« La Crise du Monde Moderne » de René GUENON, notes de lectures

(Il s’agit ici de notes prises au cours de la lecture de "La Crise du Monde Moderne" de René Guénon. Ces notes peuvent aider à comprendre le sens général de l’œuvre mais n’ont pas pour but de résumer le livre ni de l’interpréter. Il s'agit d'en éclairer le sens, laissant à chacun ses impressions et commentaires.

La numérotation de pages correspond à l’édition parue chez Folio-essais 1994)

NOTES SUR L'AUTEUR

Né à Blois en novembre 1886.

1904 : Il s'installe à Paris pour préparer les concours aux grandes école (math. Spé.).

En parallèle, il s'intéresse aux mouvements occultistes.

1912 : Il se marie.

Il est reçu la même année en maçonnerie à la GLF puis, en islam, initié au soufisme et prend le nom d'Abdel Wahid Yahia « le serviteur de l'Unique ».

1916 : Diplôme d'études supérieures de philosophie consacré à Leibnitz et au calcul infinitésimal.

Fréquente Jacques Maritain et les milieux thomistes*.

* Thomiste ou adepte du thomisme qui est la doctrine de St Thomas d'Aquin :

Contrairement à l'idéalisme, le thomisme part de l'existence et non de l'essence.

La perception extérieure n'est pas considérée comme une construction de la conscience, mais comme l'appréhension d'une réalité atteignant Dieu non par son idée, mais à titre de cause de cette réalité.

(Dictionnaire de la Philosophie de Foulquié et Saint Jean)

Voue sa vie à la quête de la Connaissance ou Somme Métaphysique Traditionnelle.

Nombreuses publications consacrées à la Science cachée.

1925 écrit dans la revue « Le Voile d'Isis » qui devient « Études traditionnelles ».

1928 décès de sa femme. Il quitte Paris pour s'installer en terre d'islam.

1930 vit au Caire puis épouse en 1934 la fille d'un cheikh.

1951 (07 janv.) il décède.

L'oeuvre de René GUENON

Il a écrit 26 ouvrages et 350 articles réunis en 10 volumes.

Toute son œuvre critique la modernité, vise la restauration de la … civilisation traditionnelle :

« Une civilisation qui repose sur des principes au vrai sens du mot, où l'ordre intellectuel domine tous les autres... »

Il n'a de cesse de proclamer le déclin de l'Occident… depuis la Renaissance, l'oubli de la ...

Tradition (du latin traditio, action de transmettre, orale ou écrite de génération en génération)

– noyau originaire de toutes les métaphysiques, mythologies, religions de toutes les civilisations -

A la fin du cycle où nous nous trouvons (Age le plus sombre de l'Age de Fer, selon l'hindouisme), l'avenir passera par le relèvement de la Tradition nourri de l'art spirituel du sacerdoce et de la scolastique** thomiste de l’Église Catholique – organisation authentiquement traditionnelle - , de l'art royal de la maçonnerie – dépositaire de l'héritage médiéval - , de la rencontre des spiritualités d'Orient et d'Occident.

** Scolastique : Enseignement philosophico-religieux au Moyen-Age qui, à partir de St Thomas d'Aquin (1227-1274), emprunte les principes de la philosophie d'Aristote. (Dict. Philo. Cf. Ecole)

René Guenon demeure le grand inspirateur en France et à l'étranger, des penseurs de la Tradition.

NOTES de lecture:

AVANT-PROPOS

(p 16) Le terme de CRISE :

Crise : outre le sens donné habituellement, est aussi synonyme de jugement, discrimination.

(le terme vient du grec krisis, décision)

R.G. (René Guénon) entend toujours restituer aux mots la plénitude de leur sens, leur valeur originelle au travers de l'étymologie.

(p 18) Certains contemporains sentent confusément la fin imminente de quelque chose dont ils ne peuvent définir exactement la nature et la portée…

Cette fin n'est sans doute pas la « fin du monde », au sens total…, mais elle est tout au moins la fin d'un monde.

(p 18) Il semble que nous approchions réellement de la fin d'une époque ou d'un cycle historique qui peut être en correspondance avec un cycle cosmique, suivant ce qu'enseignent toutes les doctrines traditionnelles.

(p 20) Bien des indices permettent de dire que nous nous trouvons dans un « âge sombre » dont il s'agit de préparer la sortie, puisque bien des indices permettent d'entrevoir la fin imminente de cet « âge sombre ».

CHAPITRE PREMIER

L'AGE SOMBRE

(p 21) La doctrine hindoue enseigne que la durée d'un cycle humain, ou Manvantara, se divise en quatre âges qui marquent autant de phases d'un obscurcissement graduel de la spiritualité primordiale.

Ce sont ces mêmes périodes que les traditions de l'antiquité occidentale désignaient comme les âges d'or, d'argent, d'airain et de fer. Nous somme actuellement dans le 4ème âge, le Kali-Yuga ou « âge sombre », et, nous y serions depuis plus de 6000 ans.

Les vérités qui étaient autrefois accessibles à tous les hommes, sont devenues de plus en plus cachées et difficiles à atteindre. Si le trésor de la sagesse « non-humaine », antérieur à tous les âges, ne peut jamais se perdre, il s'enveloppe de voiles de plus en plus impénétrables…

(p 25) A l'intérieur de chaque grande période, ou dans chaque âge, on peut distinguer différentes phases secondaires. Ces subdivisions reproduisent sur une échelle plus réduite, la marche générale du cycle dans lequel elles s'intègrent….

R.G. mentionne enfin les dernières époques particulièrement critiques qu'a traversées l'humanité, période dite « historique », la seule accessible à l'histoire ordinaire ou « profane ». La dernière de ces époques critiques constitue ce qu'on nomme les temps modernes.

(p 25 - 26) La période « historique » remonte exactement au VI ème siècle av. J.C., comme s'il y avait dans le temps, une barrière qu'il n'est pas possible de franchir pour les chercheurs ordinaires.

A partir de cette date, on possède une chronologie bien établie, mais, pour ce qui est antérieur, on a en général seulement de vagues approximations, les dates proposées pour les mêmes événements varient souvent de plusieurs siècles, même pour des pays comme l'Egypte, et, même la Chine qui possède des annales datées (par des observations astronomiques) pour des époques bien plus éloignées… qui, néanmoins, restent qualifiées de « légendaires » par les modernes.

A vrai dire, l'antiquité « classique » n'est que toute relative, voire beaucoup plus proche des temps modernes que de la véritable antiquité, puisque elle ne remonte même pas à la moitié du Kali-Yuga, dont la durée, suivant la doctrine hindoue, n'est que la 10ème partie de celle du Manvantara.

(p 26 - 27) On peut donc juger de l'étendue des connaissances historiques des modernes qui considèrent ces périodes comme « légendaires ». Les modernes n'en tiennent pas compte… Aveu d'ignorance ? Incompréhension et dédain de la tradition ? Nous verrons que l'esprit spécifiquement moderne n'est rien d'autre que l'esprit antitraditionnel.

(p 27 - 30) Au VI ème siècle av. J.C., se produisirent des changements considérables chez presque tous les peuples.

En Chine, la doctrine primitivement constituée en un ensemble unique, fut divisée en deux parties distinctes :

- Le Taoïsme réservé à une élite et comprenant la métaphysique pure et les sciences traditionnelles d'ordre spéculatif.

- Le Confucianisme, commun à tous sans distinction, et, ayant pour domaine les applications pratiques et principalement sociales.

Les Perses ont eu une réadaptation du Mazdéisme, car cette époque fut celle du dernier Zoroastre*

* Zoroastre : Désigne non pas une personne, mais une fonction à la fois prophétique et législatrice. Cette fonction a pu avoir un caractère collectif comme celle de Vyâsa en Inde, de même en Egypte, ce qui fut attribué à Thot ou Hermès représente l'oeuvre de toute la caste sacerdotale.

Dans l'Inde, on vit naître le Bouddhisme qui devait aboutir dans certaines de ses branches à une révolte contre l'esprit traditionnel. En Inde, aucun monument ne remonte au-delà de cette époque, car les constructions antérieures étaient en bois et ont disparu (c'est pour la même raison qu'on ne retrouve aucun vestige des cités gauloises…). Un tel changement dans le mode de construction correspond nécessairement à une modification profonde des conditions générales d'existence du peuple chez qui il s'est produit.

Chez les Juifs, ce fut l'époque de la captivité de Babylone et, 70 ans furent suffisants pour leur faire perdre jusqu'à leur écriture, puisqu'ils durent ensuite reconstituer les Livres sacrés avec d'autres caractères.

Pour Rome, ce fut le commencement de la période « historique », succédant à l'époque « légendaire » des rois…

Les peuples celtiques virent aussi d'importants changements….

Pour la Grèce, ce fut le départ de la civilisation dite « classique », seule reconnue comme « historique » par les modernes. Il y a quelques raisons de penser (découvertes archéologiques,…) que la civilisation hellénique qui a précédé fut beaucoup plus intéressante intellectuellement.

Mais il a eu (contrairement au passage de l'Europe du Moyen Age à l'Europe moderne) au moins une réadaptation partielle effectuée dans l'ordre traditionnel, principalement dans le domaine des « mystères ». Il faut y rattacher le Pythagorisme, qui fut une nouvelle forme d'Orphisme avec des liens avec le culte delphique de Apollon hyperboréen, ce qui permet d'envisager une filiation régulière avec l'une des plus anciennes traditions de l'humanité.

(p 31) On prétend que Pythagore employa le premier le mot « philosophie ».

Étymologiquement, il ne signifie rien d'autre que « amour de la sagesse », soit, tout d'abord, une disposition préalable requise pour parvenir à la sagesse, puis, par extension naturelle, la recherche qui, naissant de cette disposition, doit conduire à la sagesse.

Ce n'est donc qu'un stade préliminaire, donc inférieur à la sagesse (Cf. aussi dans la doctrine taoïste l'état de l' « homme doué » et celui de l' « homme transcendant »).

Une déviation s'est produite, et, on a pris le degré transitoire pour le but même, substituant la « philosophie » à la sagesse.

Ainsi prit naissance la philosophie « profane », prétendue sagesse, purement humaine, donc simplement d'ordre rationnel. Cette « philosophie... » a pris la place de la sagesse traditionnelle, supra-rationnelle et « non-humaine ».

Néanmoins, à travers toute l'antiquité, l'enseignement des philosophes avait souvent un côté « exotérique » et un côté « ésotérique » (nous verrons les définitions plus loin), ce dernier permettant un rattachement à un point de vue supérieur.

Pour que la philosphie « profane » soit définitivement constituée, il a fallu que l' « exotérisme » seul demeure, en allant jusqu'à la négation de l' « ésotérisme », ce qu'ont fait les modernes en donnant une importance excessive à la pensée rationnelle, pour arriver jusqu'au « rationalisme ».

(p 33) L'Occident a connu une autre époque critique qui a été un redressement…

On fait parfois un parallèle entre la décadence du monde actuel et la décadence antique où la philosophie « profane » (scepticisme, « moralismes » stoïcien et épicurisme,…), les superstitions, etc... remplacent l'esprit traditionnel.

La civilisation gréco-latine prenait fin, et après la période troublée des invasions barbares, un ordre normal fut restauré par le Christianisme, pour quelques siècles, au moyen-âge.

(p 33 - 34) Le vrai moyen-âge, pour nous, s'étend du règne de Charlemagne (742 à 814) au début du XIV ème siècle, date où commence une nouvelle décadence qui ira jusqu'à nous.

Ainsi, il faut faire remonter l'époque moderne près de deux siècles plus tôt qu'on ne le fait d'ordinaire. La Renaissance (XV ème et XVI ème siècle) et la Réforme n'ont été possibles que par la décadence préalable ; loin d'être un redressement, elles consommèrent la rupture définitive avec l'esprit traditionnel, l'une dans le domaine des sciences et des arts, l'autre dans le domaine religieux !

(p 36) Désormais, il n'y a plus que la philosophie et la science « profanes », négation de la véritable intellectualité et limitation de la connaissance à l'ordre le plus inférieur, c'est à dire :

- étude empirique et analytique de faits qui ne se rattachent à aucun principe,

- dispersion dans une multitude indéfinie de détails,

- accumulation d'hypothèses sans fondement qui se détruisent incessamment les unes les autres,

- vues fragmentaires qui ne conduisent à rien, sauf à des applications pratiques, seule supériorité effective de la civilisation moderne.

Cette supériorité, en se développant, a étouffé toute autre préoccupation et a donné à la civilisation moderne le caractère purement matériel qui en fait une monstruosité.

(p 36 – 37) R.G. note comme « extraordinaire » la vitesse à laquelle la civilisation du moyen âge tomba dans l'oubli, au point que les hommes du XVII ème siècle n'en avaient plus aucune notion !

R.G. s'interroge sur les facteurs de ce changement si radical et sur une « volonté directrice » de « nature... assez énigmatique ».

Pourquoi, à un moment donné, présenter comme nouvelles des choses qui étaient connues depuis longtemps ? Par exemple, la prétendue invention de l'imprimerie que les Chinois connaissaient antérieurement à l'ère chrétienne, ou encore la découverte « officielle » de l'Amérique, avec laquelle des communications suivies avaient existé durant tout le moyen âge.

La légende qui fit du moyen âge une époque de « ténèbres », d'ignorance et de barbarie ne s'est pas accréditée d'elle-même. La falsification de l'histoire à laquelle les modernes se sont livrés n'a pas été faite sans idée préconçue...

(p 37 - 38) Un mot fut mis en honneur à la Renaissance : « L'Humanisme ».

Il s'agissait de tout réduire à des proportions humaines, de faire abstraction de tout principe d'ordre supérieur…. Se détourner du ciel… pour conquérir la terre.

En voulant tout ramener à la mesure de l'homme, pris pour une fin en lui-même, on a fini par descendre peu à peu au niveau de ce qu'il y a en celui-ci de plus inférieur.

Les doctrines traditionnelles indiquent que nous serions entrés dans la phase finale du Kali-Yuga, dans cet état de dissolution dont il n'est possible de sortir que par un cataclysme* , car ce n'est plus un redressement qui semble nécessaire, mais une rénovation totale.

* Cataclysme : Du grec kataklusmos, inondation... on pense bien sûr au Déluge.

(p 39) Le désordre et la confusion règnent dans tous les domaines.

On peut constater partout cette déchéance profonde que l'Evangile appelle « l'abomination de la désolation ».

Mais, la fin de l'ancien monde sera aussi le commencement d'un monde nouveau…

(p 40) Cependant, ce qui est anormal et désordonné à un certain point de vue, ne serait que la conséquence d'une loi se rapportant à un point de vue supérieur ou plus étendu…

(p 41) L'ultime phase du cycle serait l' « exploitation » de tout ce qui a été négligé au cours des phases précédentes. On constate en effet que, finalement, la civilisation moderne ne vit que de ce dont les civilisations antérieures n'ont pas voulu.

(p 42) La civilisation moderne, comme toute chose, a forcément sa raison d'être… Si elle est vraiment celle qui termine un cycle, on peut dire qu'elle est ce qu'elle doit être, qu'elle vient en son temps et en son lieu, … Selon la parole évangélique : « Il faut qu'il y ait du scandale ; mais malheur à celui par qui le scandale arrive ! »

CHAPITRE II

L'OPPOSITION DE L'ORIENT ET DE L'OCCIDENT

(p 43 - 44) Les civilisations que R.G. appelle normales ou traditionnelles, ne présentent entr'elles que des divergences superficielles et extérieures.

La civilisation occidentale devenue antitraditionnelle est en revanche en opposition fondamentale avec celle de l'Orient.

(p 45) Quand on s'en tient aux grandes lignes, l'Orient est resté traditionnel essentiellement par la civilisation chinoise, le Moyen Orient par la civilisation hindoue, le Proche Orient par la civilisation islamique.

(p 46) Aujourd'hui R.G. entend parler d' « esprit moderne » quand nous parlons d' « esprit occidental ». L'autre esprit s'étant maintenu en orient reste appelé par R.G. l' « esprit oriental ».

(p 47 - 48) A des époques communément dites « préhistoriques », la tradition primordiale est venue des régions hyperboréennes qui a été suivie de plusieurs courants.

Un de ces courants alla incontestablement de l'Occident vers l'Orient et a laissé des vestiges qui sont encore discernables. Dans l'état actuel des choses, le véritable esprit traditionnel et tout ce qu'il implique, n'a plus de représentants authentiques qu'en Orient… Car malheureusement, le « traditionalisme » occidental n'est pas la même chose que l' « esprit traditionnel ».

(p 49) Voyons le courant traditionnel venu des régions occidentales.

Les récits anciens évoquent l'Atlantide et sa disparition dans un des derniers grands cataclysmes. Des restes de sa tradition auraient été très probablement transportés dans diverses régions et se seraient mélés à d'autres traditions, principalement à d'autres courants de la grande tradition hyperboréenne. Un des produits de cette fusion pourrait fort bien être les doctrines des Celtes.

(p 51 - 52) Les éléments celtiques subsistants ont été pour la plupart, au moyen âge, assimilés par le christianisme (par exemple la légende du « Saint Graal »…). C'est pourquoi, en Occident, les restes de l'esprit traditionnel survivent dans le Catholicisme….

Rappelons ici que l'idéal catholique, au sens premier du terme se réfère au tout, à l'universel (du grec kata, selon et olos le tout, l'entier).

Si le christianisme à notre époque n'est plus guère compris dans son sens profond, R.G. répond qu'il a du moins gardé, dans sa forme même, tout ce qui est nécessaire pour fournir la base à une restauration de l'esprit traditionnel.

(p 53) En Occident, afin de revenir vers la tradition, seule une élite (Élite = ce qu'il y a de meilleur, ici intellectuellement) pourrait faire un travail d'adaptation sur les traditions orientales qu'elle peut assurément assimiler. Si une élite occidentale arrive à se former, la vraie connaissance des doctrines orientale lui sera indispensable pour remplir sa fonction.

(p 55 - 56) Dans la société occidentale et dans la confusion qui la caractérise, le mot « tradition » est appliqué à toutes sortes de choses, comme de simples coutumes, parfois même récentes. On retrouve aussi cet abus pour le terme de « religion »… et il n'est même pas sûr que les « traditionalistes » occidentaux sachent, même imparfaitement, ce qu'est la tradition au vrai sens du mot.

En aucun cas, le nom de tradition ne peut être donné à tout ce qui est d'ordre purement humain, à l'exemple de la « philosophie traditionnelle »… Une philosophie n'a aucun droit à ce titre parce qu'elle se tient tout entière dans l'ordre rationnel, même si elle ne nie pas ce qui la dépasse. La philosophie n'est qu'une construction édifiée par des individus humains, sans révélation ou inspiration d'aucune sorte, en un mot, elle est essentiellement « profane ».

Si on veut restaurer la tradition perdue, la revivifier, le contact avec l'esprit traditionnel vivant est nécessaire… il n'existe plus qu'en Orient.

(p 58) La connaissance des principes est la connaissance par excellence, la connaissance métaphysique au vrai sens du mot… La métaphysique* est la connaissance des causes premières et des premiers principes. Elle est donc dégagée des contingences individuelles qui, au contraire interviennent dès qu'on en vient aux applications. Il s'agit bien de partir de ce qu'il y a de plus élevé, c'est à dire des principes, pour descendre graduellement aux divers ordres d'applications**, en observant rigoureusement la dépendance hiérarchique qui existe entre eux… Ceci ne peut être réalisé que par une élite intellectuelle.

* Métaphysique ( Cf. Dict. de la Langue Philosophique de Foulquié et Saint Jean)

- Vient du grec « ta meta ta phusika… » sous entendu biblia, livres, soit les livres venant après les livres de physique. C'est le titre donné, d'après la place qu'ils occupaient dans la collection des œuvres d'Aristote (collection due à Andronicos de Rhodes au 1er siècle av. J.C.), aux quatorze livres constituant l'ouvrage que nous appelons Métaphysique. Ce mot a remplacé le terme aristotélicien de « philosophie première ».

- Devenu préfixe, « meta » a pris le sens de « au-delà » ou « au-dessus »

- Marque l'opposition à empirique, expérimental, positif : qui dépasse le domaine de l'expérience (des phénomènes), qui se situe au-delà. L'intuition ou expérience métaphysique atteint, au-delà du phénomène, le noumène, la chose en soi.

** Note du rédacteur : Cf. Par exemple le Deuteronome de l'Ancien Testament ?

(p 60) L'opposition de l'Orient et de l'Occident réside aussi dans le fait que le véritable Orient ne songe ni à attaquer ni à dominer qui que ce soit. Le véritable Orient ne demande rien de plus que son indépendance et sa tranquillité. Quant à l'Occident, il a en réalité besoin d'être défendu, mais, uniquement contre lui-même.

CHAPITRE III

CONNAISSANCE* ET ACTION

* Connaissance (Diction. de la Philosophoe de Foulquié et Saint Jean)

Le fait de connaître, d'être d'une certaine manière autre chose que ce qu'on est ; c'est devenir autre chose que soi

(J. Maritain).

Connaître, c'est exister en même temps. Ainsi, tout ce qui naît, esprit ou corps, co-naît selon son mode.

(p 63) R.G. évoque l'opposition entre l'esprit oriental et l'esprit occidental.

Cette opposition apparaît comme celle de la contemplation* et de l'action.

* Contemplation (Diction. de la Langue Philosophique de Foulquié et Saint Jean)

Dérive du latin cum, avec, et de templum, le temple.

Dans le domaine de la spiritualité, méditation dans laquelle l'âme est unie à Dieu par une vue de l'intelligence et une adhésion de la volonté toutes simples, avec exclusion de toute pensée discursive ou de toute multiplicité de représentations ou d'affections.

(p 64 - 65) Si la contemplation ou l'action peuvent dominer l'une sur l'autre… ce n'est que dans une apparente opposition, car elles se complètent en constituant la double activité intérieure et extérieure de l'Homme (individuel ou collectif).

(p 66 - 67) La contemplation est une attitude plus développée chez les Orientaux…

R.G. part du fait que la puissance spirituelle n'est pas basée sur le nombre, dont la loi est celle de la matière ; il affirme qu'en Occident, une élite intellectuelle constituée et reconnue, même restreinte, suffirait pour que tout rentre dans l'ordre.

(p 68 – 69) Sans imposer des conceptions étrangères, l'Orient pourrait aider l'Occident à retrouver sa propre tradition.

Pour les doctrines orientales, comme pour les anciennes doctrines occidentales, la contemplation est supérieure à l'action, … Car le principe de l'action se trouve lui-même dans la contemplation, synonyme de connaissance.

(p 70 – 71) Contrairement à l'agitation et au changement qui caractérisent le monde moderne dans son « action », R.G. est pour un changement intelligible, seulement si on part du principe dont il procède… Ce principe étant lui-même immuable (Cf… Aristote et le « moteur immuable »).

Pour ne pas se perdre dans l'action ou le changement qui enferment l'homme et le diluent dans une agitation stérile, un principe supérieur est nécessaire, une connaissance principielle ou métaphysique, immuable, car elle est essentiellement identification avec son objet…

(p 71 – 72) L'homme s'enfonce dans la multiplicité et la division de la matière au lieu de s'élever vers une spiritualité, vers des principes universels, vers l'unité, … vers Dieu. Au point que le mouvement et le changement sont recherchés pour eux-mêmes, … sans but en vue !

Dans l'ordre scientifique, c'est la recherche pour la recherche, plus que pour des résultats … qui demeurent partiels et fragmentaires.

(p 73) Le monde qui est en pur devenir, semble en exacte correspondance avec l'état d'esprit des hommes dont la réalité est ce même devenir… d'où la négation de l'immuable dont font partie les principes universels.

(p 75) Ne rien admettre d'autre que le « devenir » est une conception « naturaliste » qui nie le domaine métaphysique, c'est à dire, au-delà de la nature.

(p 76 – 77) R.G. fait remarquer que l'accès à la métaphysique qu'il appelle « intuition intellectuelle » est supra-rationnel. L' « intuition intellectuelle » est différente de l'intuition des philosophes contemporains, d'ordre sensible, ou infra-rationnel.

L'antiquité et le moyen âge ne vivaient pas dans dans le rationalisme jusqu'à Descartes où apparaît l' « individualisme », négation de toute faculté d'ordre supra-individuel.

Nier l'intuition intellectuelle est l'obstacle à la tradition ou à la rencontre avec les authentiques représentants des civilisations orientales.

CHAPITRE IV

SCIENCE SACREE ET SCIENCE PROFANE

(p 79) Nous venons de dire que, dans les civilisations « traditionnelles », l'intuition intellectuelle est au principe de tout, c'est à dire, que la pure doctrine métaphysique constitue l'essentiel auquel tout se rattache… institutions sociales, sciences…

(p 80) Les sciences traditionnelles sont incompatibles avec les sciences modernes.

La science principielle fait l'objet d'adaptations au domaine contingent. La doctrine métaphysique qui en est le principe a seulement une expression modifiée (traduction).

(p 81) Une science n'est pas seulement définie par son objet, mais aussi par le point de vue sous lequel l'objet est envisagé. Cette définition permet de percevoir des différences considérables entre sciences traditionnelles et sciences modernes.

(p 82) Par exemple, le terme de « physique » signifie « science de la nature » (Cf. étymologie), ou science qui concerne les lois les plus générales du « devenir » (« nature » et « devenir » sont synonymes). Les modernes ont employé le mot « physique » pour désigner exclusivement une science particulière parmi les autres, qui, toutes sont également des sciences de la nature.

(p 83) L'analyse rationnelle a poussé à la « spécialisation » en créant des sciences, conception qui rend impossible une unification, un rattachement à un principe supérieur.

(p 84 - 85) Dans la conception traditionnelle, les sciences sont rattachées aux principes comme autant d'applications particulières. La conception moderne rend les sciences indépendantes en niant tout ce qui les dépasse (positivisme, agnosticisme). La séparation des sciences de tout principe supérieur entraîne une dispersion dans le détail, faussement considérée comme un approfondissement.

(p 86) Du fait du rattachement à aucun principe, la science moderne manque de profondeur et de solidité ; elle ne part d'aucune certitude absolue, mais seulement d’hypothèses probables ou d'approximations.

(p 87) Les sciences traditionnelles se présentent comme des conséquences indubitables des vérités connues intuitivement, donc infailliblement dans l'ordre métaphysique.

(p 88) Toute l'activité humaine moderne est absorbée par l' « expérimentalisme »*, ce qui est « illégitime » car sans attachement à un principe supérieur et des valeurs spéculatives.

Ce qui est illégitime, c'est que ces choses absorbent toute l'activité humaine, ainsi que nous le constatons.

*« expérimentalisme » : Pour R.G. c'est le développement abusif des sciences expérimentales, sciences du monde sensible et de la matière, sciences des applications pratiques immédiates, au point de négliger les connaissances d'ordre supérieur.

(p 89) Les sciences modernes représentent en fait des « résidus » de sciences anciennes aujourd'hui incomprises à l'exemple de...

- l'Astrologie et de l'Astronomie.

(p 90) Autrefois, et depuis les Grecs, ces deux mots désignaient une science unique. Aujourd'hui, on ne sait plus ce que pouvait être l'Astrologie ancienne, parce que le côté le plus matériel, soit l'Astronomie, s'est développé.

- l'Alchimie et la Chimie

(p 91) L'alchimie est essentiellement une science cosmologique applicable à l'ordre humain suivant l'analogie du macrocosme et du microcosme… dans l'idée d'une transposition dans le domaine spirituel… ses enseignements avaient une valeur symbolique et une signification supérieure… une des sciences traditionnelles les plus complète. La chimie n'est qu'une « déviation » au sens rigoureux du terme, de l'alchimie.

(p 92) La Psychologie, aujourd'hui, est l'étude des phénomènes mentaux comme tels, produit naturel de l'empirisme anglo-saxon et de l'esprit du XVIIIe siècle… un produit si négligeable dont les anciens n'auraient jamais pensé faire une science. Dans la tradition, tout ce qu'il peut y avoir de valable dans la « psychologie » a été transformé et assimilé dans des points de vue supérieurs.

Les mathématiques modernes n'ont que le côté « exotérique » de la mathématique pythagoricienne… L'idée ancienne des nombres, sa valeur proprement intellectuelle, a totalement disparu du monde moderne.

(p 93 - 96) Une science traditionnelle est un prolongement de la doctrine, essentiellement constituée par la métaphysique.

Il y a un double intérêt d'une science traditionnelle :

- Elle reflète la connaissance principielle dans un domaine contingent, comme une application de la doctrine.

- Elle conduit à une connaissance plus haute, vers la connaissance principielle.

Les sciences traditionnelles sont bien rattachées aux principes métaphysiques, elles sont incorporées à la « science sacrée ».

La « philosophie profane », par exemple dans l'antiquité grecque, aurait eu comme point de départ, soit la connaissance des principes, soit au contraire la connaissance du monde sensible. Cette question ne se pose pas pour la « science sacrée » qui ne peut partir que des principes universels, avec le rôle de l'intuition intellectuelle, indépendante de toute faculté d'ordre sensible ou rationnel.

(p 97) Le principe de connaissance des ordres supérieurs par analogie ou correspondance avec les ordres inférieurs… confère à toute science un sens anagogique* ou sacré.

* anagogique, du grec ana = vers le haut et de agogué = action de conduire.

(p 98) Les « arts traditionnels », comme les « sciences traditionnelles », sont également inconnus des occidentaux modernes. L'art des constructeurs du moyen-âge est un exemple remarquable de ces « arts traditionnels » dont la pratique exigeait la connaissance réelle des sciences correspondantes.

En fait, dans le domaine des sciences, il n'est pas de « domaine profane » qui s'opposerait au « domaine sacré », car le « domaine profane » n'est que le point de vue de l'ignorance…

Une des sciences les plus sacrées, la cosmogonie, trouve sa place dans tous les Livres inspirés, y compris la Bible hébraïque. La cosmogonie est devenue, pour les modernes, l'objet des hypothèses les plus purement « profanes »… ainsi, le domaine de la science est bien le même dans les deux cas, mais le point de vue est totalement différent.

(p 99) La « science profane** » est un savoir ignorant de toute fin supérieure à lui-même, …

… enfermée dans un domaine relatif et borné où elle se proclame indépendante, coupée de la connaissance suprême.

** profane, du latin profanum, qui est devant (pro) le « fanum » (lieu sacré, temple), et non à l'intérieur. Dans le cas de la « science profane », il s'agit d'une connaissance qui reste extérieure au « Temple » de la connaissance traditionnelle.

La science moderne procède d'une limitation de la connaissance, assimilant l'intelligence pure ou « intuition intellectuelle » à la raison.

(p 100) La racine de la déviation de la science humaine est l' « individualisme », c'est à dire la négation de tout principe supérieur à l'individualité… réduction de la civilisation dans tous domaines, aux seuls éléments purement humains.

CHAPITRE V

L'INDIVIDUALISME

(p 101) Définition : Ce que nous entendons par « individualisme », c'est…

- La négation de tout principe supérieur à l'individualité, et, par suite, ...

- La réduction de la civilisation dans tous les domaines aux seuls éléments purement humains.

(p 102) Seul le monde moderne a constitué une civilisation édifiée sans principe, sur quelque chose de purement négatif, où l'individualisme est à l'opposé de toute spiritualité ou intellectualité vraie.

(p 103) Les philosophes abordent une « pseudo-métaphysiques » qui est du domaine physique (la nature). Ils posent des problèmes bien plus que de les résoudre, besoin désordonné de recherche pour elle-même. Chez les artistes comme les philosophes, le désir d'originalité, de renommée obère le désir de vérité vraie.

Note du rédacteur : On ne peut s'empêcher de penser à des « philosophes » comme …

- Sartre (L' « existentialisme athée »), …

- Bernard Henri Lévy et ses interventions calamiteuses dans le domaine politique (Voir récemment en Lybie…) et à

- Tous les donneurs de leçons que nous subissons au travers des média.

(p 104) Dans une civilisation traditionnelle, un homme ne saurait être propriétaire d'une idée, car une idée ne peut être « nouvelle », elle n'est pas un produit de l'esprit humain, elle existe en dehors de nous. Nous avons seulement à la connaître.

R.G. prend l'exemple des « pragmatistes » modernes qui nomment « vérité » ce qui est l'utilité pratique.

(p 105) L'individualisme a réduit l'intelligence en mettant la raison au dessus de tout.

Même la raison dans son aspect spéculatif a été rabaissée au profit du côté pratique.

L'individualisme mène au « naturalisme », puisque tout ce qui est au-delà de la nature est considéré hors d'atteinte de l'individu (comme tel). Il n'y a plus que de la « pseudo-métaphysique » possible.

(p 106 - 107) Certains philosophes reconnaissent l'impossibilité de bâtir une métaphysique, d'où des dérives comme le « relativisme », l' « évolutionisme », l' « intuitionisme » bergsonien…

Quand existait une connaissance supérieure, la philosophie respectait ce qu'elle ignorait et ne pouvait le nier. Une fois disparue, la négation de fait de cette connaissance fut érigée en théorie d'où procède la philosophie moderne. Cependant, la philosophie reste intéressante car elle exprime les tendances du moment, plutôt qu'elle ne les crée. Elle dirige ces tendances dans une certaine mesure.

(p 108) Un mouvement tel que le cartésianisme est toujours une résultante plutôt qu'un point de départ. Il faut rechercher les racines de la rupture avec la tradition en remontant jusqu'au XIVème siècle, en passant par la Renaissance et la Réforme.

(p 109) Les sciences traditionnelles du moyen-âge étaient réservées à une élite, constituant un « ésotérisme* » au sens strict. La partie extérieure commune à tous était une tradition spécifiquement religieuse, le catholicisme.

* Esotérique , du grec esoterikos, qui est à l'intérieur, par opposition à exoterikos, qui est à l'extérieur… L'ésotérisme, par définition, se situe à l' « intérieur » d'un cercle d'initiés, ici, une élite.

(p 110 -113) La révolte contre la tradition s'est appelée le Protestantisme.

Rejetant toute autorité spirituelle légitime pour une interpréter la tradition religieuse, le Protestantisme substitua le « libre examen » ou interprétation libre… laissée aux ignorants. Cette interprétation fondée sur la raison humaine, a été la porte ouverte à toutes les divergences : « moralisme », « sectes », « religiosités », « expérience religieuse », appel au « subconscient », spiritisme,…

Le Protestantisme ne reconnaît d'autre autorité que celle des Livres sacrés, mais avec l'esprit de négation qui l'anime, il a grandement contribué à la destruction de cette autorité…

(p 114) … car l'autorité des Livres sacrés soumise au « libre examen », s'oppose à une conservation de la doctrine. Cette conservation suppose un enseignement traditionnel pour maintenir une interprétation orthodoxe, celle de l'enseignement du Catholicisme.

Dans le catholicisme seul, persiste ce qui subsiste d'esprit traditionnel. Mais il s'agit d'une conservation à l'état latent. Il faudra être capable de retrouver le sens de la tradition.

(p 115 -116) Dans l'Occident, hors du monde religieux, il existe beaucoup de signes et symboles issus d'anciennes doctrines traditionnelles. Un contact avec l'esprit traditionnel vivant est nécessaire pour les comprendre. En cela, l'Occident aura besoin de l'Orient pour restaurer la compréhension perdue.

(p 117 - 118) Aujourd'hui, la plupart des catholiques ont minimisé l'influence de la religion sur l'existence. S'ils comprenaient la religion, pourraient-ils lui faire une place aussi médiocre dans leurs préoccupations ? La doctrine est oubliée ou réduite à presque rien, ce qui se rapproche de la conception protestante.

En l'absence d'enseignement orthodoxe, le paradoxe consiste à discuter de la doctrine sur un terrain « profane ». Alors on s'égare, on parle de morale…

(p 119) L' individualisme introduit partout la discussion, et, en ne dépassant pas l'ordre rationnel, en ne faisant appel à aucun principe supérieur, en soutenant indéfiniment le « pour et le contre », ne parvient à aucune solution, car il est des choses qui par leur nature même, ne peuvent pas se discuter.

(p 120 - 121) L'attitude « apologétique* » (discuter « le pour et le contre », …), terme dérivé d' « apologie » ou plaidoyer d'un avocat, est extrêmement faible, car défensive (Cf. aussi le terme anglais apologize = excuser). L' « apologétique » est incontestablement un recul de l'esprit religieux. L' « apologétique » elle même dégénère en discussions toutes « profanes » où la religion est placée au même plan que les théories (pseudo)scientifiques.

* Apologétique (Petit Larousse) En théologie, ce qui a pour objet de montrer la crédibilité du dogme.

(p 121 - 122) Pour parler au nom d'une doctrine, il faut être qualifié et, il ne s'agit pas de « discuter » ou de « polémiquer », mais seulement de l'exposer à ceux qui peuvent la comprendre, faire apparaître l'erreur là où elle se trouve, en projetant la lumière de la vraie connaissance. Ainsi, il n'y a pas de lutte à engager où on compromet la doctrine, mais seulement le fait de porter un jugement infailliblement inspiré par les principes. Il s'agit d'être le « moteur immobile » qui dirige le mouvement sans y être entraîné…

… la connaissance éclaire l'action sans y participer…

… le spirituel guide le temporel sans s'y mêler.

Tel est l'ordre hiérarchique universel.

Tandis que dans le monde moderne, c'est l'inférieur qui juge le supérieur, l'ignorance qui impose des bornes à la sagesse, l'erreur qui prend le pas sur la vérité, l'humain qui se substitue au divin, la Terre qui l'emporte sur le Ciel.

CHAPITRE VI

LE CHAOS* SOCIAL

* Chaos : vient du même mot grec, gouffre, abîme, ténèbres et… chaos.

Abîme venant lui-même du grec abussos, sans fond (fr. abysse)

(p 123 – 124) Ainsi, dans le monde occidental, nous avons vu que personne ne se trouve plus à la place qui lui convient.

L'accession à des fonctions au sein de la société n'est plus soumise à des règles « légitimes »… car le seul facteur qui devrait compter, ce sont les différences de nature qui existent entre les hommes. La caus du désordre est la négation de ces différences, entraînant la négation de toute hiérarchie sociale (ce qui aurait causé la suppression des « castes »).

(p 125) Cette négation a été érigée en pseudo-principe sous le nom d'égalité.

Or l'égalité ne peut exister, comme si deux êtres distincts pouvaient être en même temps semblables sous tous rapports. Imposer une uniformité est une idée chimérique à l'exemple de l'enseignement identique distribué à tous . Dans cet enseignement, il s'agit plus d'apprendre que de comprendre… la mémoire est substituée à l'intelligence… On aboutit encore à la « dispersion ».

(p 126 - 127) Les « dogmes laïques » ont été formulés comme, « égalité », « progrès »,… Ils ont été formulés à partir du XVIIIème siècle. Ce sont de vraies « suggestions** » qui ont produit leur effet dans un milieu déjà préparé. Elles sont entretenues par ceux qui ont quelque intérêt à maintenir le désordre. Dans un temps où on veut tout soumettre à la discussion, ce sont les seules choses qu'on ne se permet jamais de discuter….

** Suggère (Dictionnaire de la Langue Philosophique de Foulquié et St Jean)

Du latin suggerere, porter ou amener sous, soit « sub », en dessous, c'est à dire avec une nuance de furtivité.

Présenter une idée… de façon que celui qui l'adopte ne se sente pas influencé.

A l'origine de tout cela, il faut une action consciente, une direction venant d'hommes qui savent parfaitement les idées qu'ils lancent. Il s 'agit de « pseud-idées » destinées à provoquer principalement des réactions sentimentales, moyen le plus efficace pour agir sur les masses.

Note du rédacteur : On pense ici à l'ouvrage de Wilhelm Reich « La psychologie de masse du fascisme ».

(p 128) Dans les procédés de suggestion, le phénomène du « verbalisme », où la sonorité des mots suffit à créer l'illusion de la pensée, est utilisé par les orateurs comme un procédé (de suggestion) comparable à ceux des hypnotiseurs…

Note du rédacteur :

Pour s'en « convaincre », il suffit d'écouter un enregistrement d'un discours en public de Hitler...

(p 130) Sur les dogmes laïques on a élaboré la démocratie…

L'argument le plus décisif contre la « démocratie » se résume ainsi :

Le supérieur ne peut émaner de l'inférieur… traduire par...

Le peuple ne peut conférer un pouvoir qu'il ne possède pas lui-même…

Le pouvoir ne peut être légitimé que par la sanction de quelque chose de supérieur à l'ordre social, c'est à dire, d'une autorité spirituelle.

A l'origine du désordre et de la confusion, se trouve le renversement de toute hiérarchie, le pouvoir temporel voulant se rendre indépendant de l'autorité spirituelle… à l'exemple de la royauté française depuis le XIVème siècle,... ce qui a mené à la Révolution.

La démocratie est définie comme le gouvernement du peuple par lui-même,… ce qui est impossible (Cf Aristote). Ainsi, par l'illusion du « suffrage universel », c'est l'opinion de la majorité qui est supposée faire la loi.

(p 132 - 133) Sachant que l'opinion peut toujours être modifiée, par exemple par la suggestion, créant jusqu'à des courants (d'opinion) allant dans un sens déterminé. Ainsi, les vrais artisans de ces courants ne sont pas toujours les dirigeants apparents.

Remarque du rédacteur :

On pense ici à la « Young Génération » dont sont issues certaines personnalités politiques et autres, personnalités « dociles », qui sont propulsées sur le devant de la scène, acquis à des intérêts purement « exotériques ».

Aussi, l'incompétence des politiques les plus en vue semble n'avoir qu'une importance relative… Les politiques incompétents apparaissent comme l'émanation de la majorité, toujours elle-même constituée par les incompétents.

(p 133) L'avis de la majorité est l'expression de l'incompétence qui vient du manque d'intelligence ou de l'ignorance de cette majorité. De plus, en psychologie collective, il faut savoir que la résultante des réactions mentales d'une foule n'est pas au niveau d'une moyenne, mais à celui des éléments les plus inférieurs.

(p 133 -134) Les philosophes de la théorie démocratique font valoir le « consentement universel » comme « critérium de la vérité »… consentement qui ne peut se réduire qu'à celui du plus grand nombre … et en milieu très limité dans l'espace et le temps.

Côté politique, ce sont les impulsions émotives qui sont un obstacle à la compréhension, ce dont les hommes politiques tirent parti.

(p 134 - 135) Les gouvernements tirent leur justification de la « loi du plus grand nombre », celle de la matière et de la force brutale, celle de la masse entraînée par son poids qui écrase tout sur son passage. Le monde moderne proclame ainsi la suprématie de la multiplicité, suprématie qui n'existe que dans le monde matériel. Dans le monde spirituel, dans l'ordre universel, c'est au contraire l'unité qui est au sommet hiérarchique, car elle est le principe dont sort toute multiplicité.

La multiplicité, identifiée à la matière, exerce cette force descendante et compressive qui limite de plus en plus étroitement l'être.

(p 136) En dehors de son principe, la multiplicité ne peut plus être ramenée à l'unité. Dans l'ordre social, la collectivité est conçue comme une somme arithmétique des individus… la loi du plus grand nombre est fondatrice de la « démocratie ».

(p 137) S'il existe des conflits sociaux, ce n'est point entre la collectivité et l'individu (puisque la collectivité est la somme des individus, donc ne peut être opposée à ceux-ci). Ces conflits, ne sont pas entre l'individualisme et quelque chose d'autre, mais entre des variété multiples d'individualismes… On revient vers la division et le chaos.

(p 137 - 138) L'idée démocratique s'oppose à l' « aristocratie » dans son sens étymologique, le pouvoir de l'élite,… sachant qu'une élite véritable ne peut être qu'intellectuelle. L'existence et le rôle de cette élite intellectuelle sont incompatibles avec la conception « égalitaire » de la démocratie. C'est pourquoi la démocratie s'instaure là où l'intellectualité n'existe plus.

(p 138 – 139) Dans la réalité, l'égalité étant impossible, la démocratie invente de fausses élites. Ce type d' « élite » est fondé sur la distinction sociale par la fortune, supériorité quantitative, seul critère conciliable avec la « démocratie », car celle-ci procède du même point de vue.

(p 139) Dans le domaine social, comme dans tous les autres, la restauration de l'intellectualité, et, forcément d'une élite, est nécessaire pour sortir le monde du chaos.

(p 140 - 141) L'élite véritable n'aurait pas à intervenir directement dans tel ou tel domaine relatif, social ou autre, ni à se mêler à l'action extérieure. L'élite dirigerait tout par une influence insaisissable au vulgaire, mais profonde car moins apparente.

Nous avons parlé de la puissance des suggestions qui ne supposent aucune intellectualité véritable. On peut soupçonner ce que serait la puissance d'une influence intensifiée par la concentration dans l'unité principielle. Cette influence s'identifierait à la force de la vérité.

CHAPITRE VII

UNE CIVILISATION MATERIELLE

(p 143) Les Orientaux ont pleinement raison lorsqu'ils reprochent à la civilisation occidentale moderne de n'être qu'une civilisation toute matérielle.

(p 144 - 145) - Définition du « matérialisme » -

- Ce mot ne date que du XVIIIème siècle. Il fut inventé par le philosophe Berkeley pour désigner toute théorie qui admet l'existence réelle de la matière.

- Un peu plus tard, ce mot prend un sens plus restreint, celui qu'il a gardé depuis lors :

Il caractérise une conception suivant laquelle il n'existe rien d'autre que la matière et ce qui en procède. Cet état d'esprit consiste à donner plus ou moins consciemment la prépondérance aux choses de l'ordre matériel et aux préoccupations qui s'y rapportent, que ces préoccupations gardent encore une certaine apparence spéculative ou qu'elles soient purement pratiques.

(p 145) Toute la science « profane » de ces derniers siècles est enfermée dans le monde sensible, et, les méthodes « scientifiques » ne sont applicables qu'à ce seul domaine. Ces méthodes nient toute science qui ne se rapporte pas à des choses matérielles.

(p 146 - 147) Le plus redoutable dans ce déni, est l'indifférence, car, pour contester ou nier quelque chose, il faut encore y penser… C'est le résultat d'une science exclusivement matérielle, présentée comme seule science possible.

Certains se font quelque idée d'un autre monde et se le représentent sur le modèle terrestre, avec ses conditions d'existence, y compris l'espace et le temps. Ainsi, l'intervention de la seule imagination montre l'incapacité de l'Occident à s'élever au-dessus du sensible. Certains philosophes, tel Kant, vont jusqu'à déclarer « inconcevable » ou « impensable » tout ce qui n'est pas susceptible de représentation. Ainsi, le « spiritualisme » ou « idéalisme », n'est souvent qu'un matérialisme transposé.

(p 148 - 149) Le spiritualisme n'est pas la spiritualité… la philosophie oscille entre matérialisme et spiritualisme sans pouvoir les dépasser… sans pouvoir se placer à un point de vue supérieur.

Les modernes ne conçoivent pas d'autre science que celle des choses qui se mesurent, ce qui est une propriété inhérente à la matière ; penser que cette propriété s'étend à tout ce qui existe, revient à matérialiser toute chose.

(p 149 – 150) « Réalité » est un terme aujourd'hui réservé à la seule réalité sensible.

Ainsi, tout ce qui ne tombe pas sous les sens est « irréel », c'est à dire illusoire ou même inexistant. A l'exemple de la réduction des prétendues convictions religieuses de bien des gens qui minimisent la religion, jusqu'au dernier dogme qui est le « verbalisme » (Cf. plus haut).

(p 151) Certains croient à la valeur spéculative de la science moderne, mais les préoccupations sont pratiques et la philosophie est le « pragmatisme », dernier degré d'abaissement… c'est aussi la philosophie du « bon sens » qui ne dépasse pas l'horizon terrestre.

Pour le « bon sens », il n'y a surtout pas de connaissance qui ne vienne autrement que des sens.

(p 152 - 153) Dans tout cela, il ne reste pas de place à l'intelligence, sinon celle qui consent à s'asservir, devenant « un outil à faire des outils » (Bergson), « pragmatisme » sous toutes ses formes avec une indifférence totale à l'égard de la vérité.

Les modernes ont borné les ambitions intellectuelles modernes et sont devenus de véritables « outils » (ou machines) eux mêmes. Bien différents des artisans d'autrefois, les spécialistes ne sont plus que les serviteurs des machines au service de la production matérielle. Industrie, commerce, finances, semblent seuls compter dans l'existence des peuples.

(p 154) Nos contemporains sont persuadés que les circonstances économiques sont à peu près les seuls facteurs des événements historiques ; ils s'imaginent même qu'il en a toujours été ainsi. On a même inventé le « matérialisme historique », théorie qui veut tout expliquer par là. Peut-on voir ici encore l'effet d'une de ces suggestions dont nous avons déjà parlé ?

Pour mener la masse sociale, il suffit de disposer de moyens purement matériels, le dernier degré d'abaissement…. tout en faisant croire à cette masse qu'elle agit spontanément et se gouverne elle-même. Le fait qu'elle puisse le croire indique un haut degré d'inintelligence !

(p 155) L'Occident vit dans l'illusion d'une entente avec les peuples sur le terrain des échanges commerciaux. C'est l'effet contraire qui se produit, et, si l'orient se résigne à entrer en concurrence économique avec l'Occident, c'est pour se protéger, s'armer.

(p 156 - 157) Les guerres n'ont jamais fait autant de ravages, et, outre les armes toujours plus destructrices, ce sont les « nations armées » qui s'affrontent. Circonstance aggravante, il n'y a plus l'arbitrage d'une autorité spirituelle qui, par sa nature, est au dessus de tout conflit politique.

(p 158 – 159) Considérant encore le développement matériel, un parallèle entre avantages et inconvénients serait probablement négatif. Sans considérer des inventions à but léthal, on constate que le progrès matériel est une cause de catastrophes dans l'ambiance terrestre. C'est peut-être par là que le monde moderne se détruira lui-même, s'il ne s'arrête pas dans cette voie.

R.G. pose la question des prétendus « bienfaits » d'un progrès tout matériel, pour le « bien-être » . Ce bien-être, même atteint, ne vaut pas la peine qu'on lui consacre tant d'efforts. Tous les hommes n'ont pas les mêmes goûts ou besoins, et, certains voudraient échapper à l'agitation moderne, mais ne le peuvent plus.

(p 160 - 161) Singulière époque que celle où tant d'hommes se laissent persuader qu'on fait le bonheur d'un peuple en l'asservissant, en lui enlevant ce qu'il a de plus précieux, c'est à dire sa propre civilisation, en l'obligeant à adopter des mœurs et des institutions qui sont faites pour une autre race, et en l'astreignant aux travaux les plus pénibles pour lui faire acquérir des choses qui lui sont de la plus parfaite inutilité !

… il est inadmissible que celui qui ne s'agite pas et qui ne produit pas matériellement ne peut être qu'un « paresseux » ; sans même parler à cet égard des appréciations portées couramment sur les peuples orientaux, il n'y a qu'à voir comment sont jugés les ordres contemplatifs, et cela jusque dans des milieux soi-disant religieux. Dans un tel monde, il n'y a plus aucune place pour l'intelligence ni pour tout ce qui est purement intérieur, car ce sont là des choses qui ne se voient ni ne se touchent, qui ne se comptent ni ne se pèsent ; il n'y a de la place que pour l'action extérieur sous toutes ses formes, y compris les plus dépourvues de de toute signification.

Cependant, ceux qui mettent leur idéal dans le « bien-être » matériel, sont-ils plus heureux qu'autrefois ?

(162 - 163) Alors que la civilisation moderne crée plus de besoins qu'elle ne peut en satisfaire, et des luttes où les plus « forts » ont seuls le droit d'exister,… où les plus démunis se révoltent car ils sont confronté aux inégalités, contrairement aux théories égalitaires qu'on leur a « suggérées »…

Il est dit dans l'Evangile :

« Celui qui frappe avec l'épée périra par l'épée »…

... celui qui déchaîne les forces brutales de la matière périra écrasé par ces mêmes forces, dont il n'est plus maître… forces de la nature ou forces des masses humaines… ce sont toujours les lois de la matière qui entrent en jeu et qui brisent inexorablement celui qui a cru pouvoir les dominer sans s'élever lui-même au dessus de la matière.

Et l'Evangile dit encore :

« Toute maison divisée contre elle-même s'écroulera » …

... cette parole aussi s'applique exactement au monde moderne, avec sa civilisation matérielle, qui ne peut, par nature même, que susciter partout la lutte et la division.

(p 164 - 165) Sans changement radical, on peut prédire une fin tragique à ce monde…

Certains éléments constituent une atténuation du matérialisme. Ils ne sont pas philosophiques comme le « spiritualisme », etc. Dans le monde occidental, c'est dans l'ordre religieux qu'on trouve des restes de spiritualité véritable ; ces restes sont à l'état latent… Il faut néanmoins admirer la vitalité d'une tradition religieuse qui persite en dépit des siècles d'effort pour anéantir cette tradition. R.G . voit dans cette résistance l'implication d'une puissance non « humaine ». Il est vrai qu'aucune conciliation entre esprit religieux et esprit moderne n'est possible, ce dernier ne voulant que la destruction de ce qui reflète une réalité supérieure à l'humanité.

(p 166 - 167) On dit que l'Occident moderne est chrétien, mais c'est une erreur, l'esprit moderne est antichrétien car, plus généralement, il est antitradition. Mais une rupture, même radicale, avec le passé, n'est jamais complète. R.G. affirme que tout ce qu'il y a de valable dans le monde moderne est venu du Christianisme, ce dernier ayant apporté avec lui tout l'héritage des traditions antérieures.

Cependant, R.G. pose la question : Où sont, même dans le catholicisme, les hommes qui connaissent le sens profond de la doctrine qu'ils professent extérieurement ? On peut espérer que que l'Occident redeviendra chrétien… (avec l'aide de tels hommes ?). Ce jour là, le monde moderne aura vécu.

CHAPITRE VIII

L'ENVAHISSEMENT OCCIDENTAL

(p 169 - 170) R.G. ne cache pas la gravité du fait que le désordre semble gagner l'Orient. Jusqu'ici, les effets étaient limités au domaine politique et économique. Mais des Orientaux dévoyés par l'enseignement des universités européennes et américaines deviennent une cause d'agitation et de trouble dans leur propre pays. Ces modernistes s'agitent, se montrent et l'Occident s'imagine que ces individualités bruyantes sont les représentants de l'Orient, tandis que…

… l'esprit traditionnel se replie en quelque sorte sur lui-même, les centres où il se conserve intégralement deviennent de plus en plus fermés et difficilement accessibles ; cette généralisation du désordre corresponds bien à ce qui doit se produire dans la phase finale du Kali-Yuga.

(p 171) Des Orientaux « modernistes » ont institué en Orient des nationalismes divers, nécessairement opposés à l'esprit traditionnel… mais, pour combattre la domination occidentale… Ils répandent ainsi des conflits. Il se peut que ces « modernistes » utilisés transitoirement, soient ensuite éliminés comme les Occidentaux…

La civilisation moderne périra par les conflits sociaux entre les nations, ou encore par un cataclysme lié aux « progrès » de la science. Le monde occidental est en danger par ce qui sort de lui-même.

(p 172) L'Occident entraînera-t-il dans sa chute l'humanité toute entière ?

L'esprit traditionnel ne peut mourir, car, par essence, il est supérieur à la mort, et, ce sera alors véritablement « la fin d'un monde ».

Nous avons le signe précurseur du moment où, suivant la tradition hindoue, la doctrine sacrée doit être enfermée toute entière dans une conque, pour en sortir intacte à l'aube d'un monde nouveau.

(p 173 - 174) L'envahissement occidental, c'est l'envahissement du matérialisme sous toutes ses formes, et ce ne peut être que cela ; tous les déguisements plus ou moins hypocrites, tous les prétextes « moralistes » toutes les déclamations « humanitaires », toutes les habiletés d'une propagande …, ne peuvent rien contre cette vérité, qui ne saurait être contestée que par des naïfs ou par ceux qui ont un intérêt quelconque à cette œuvre vraiment « satanique »*, au sens le plus rigoureux du mot.

* Satan, en hébreu, c'est l' « adversaire », c'est-à-dire celui qui renverse toutes les choses …

et les prend en quelque sorte à rebours ; c'est l'esprit de négation et de subversion, qui s'identifie à la tendance descendante ou « infériorisante », tendance « infernale » au sens étymologique (du latin infernus, d'en bas, d'une région inférieure), celle même que suivent les êtres dans ce processus de matérialisation suivant lequel s'effectue le développement de la civilisation moderne.

(p 174 - 175) Une défense de l'Occident a été publiée récemment par M. Henri Massis.

M. Massis fait partie de ceux qui voudraient réagir contre le désordre moderne, tout en étant dans la contradiction… R.G. demande s'il est bien habile de la part de M. Massis d'attaquer la tradition chez les autres quand on voudrait la restaurer dans son propre pays…

(p 176 - 177) M. Massis s'en prend à ce qu'il appelle des « propagandistes orientaux », expression qui renferme en elle-même une contradiction, puisque l'esprit de propagande est chose tout occidentale.

Il y aurait deux groupes, dont le premier est constitué de purs Occidentaux (Allemands, Russes), plus dangereux que de simples philosophes, en raison de leurs prétentions à un « ésotérisme » qu'ils ne possèdent pas, mais qu'ils simulent…

Dans le second groupe, nous trouvons quelques-uns de ces Orientaux occidentalisés… qui présentent aux Occidentaux leur Orient modernisé, accommodé aux théories qui leur ont été enseignées en Europe ou en Amérique… ces Orientaux occidentalisés, sont effectivement des agents, mais de la …« propagande… occidentale » qui s'attaque directement à l'intelligence. C'est pour l'Orient qu'ils sont un danger.

(p 177 – 178) Pour ce qui est des vrais Orientaux, M. Massis n'en mentionne pas un seul,… l'impossibilité où il se trouvait de citer le nom d'un Oriental qui ne fût pas occidentalisé eût dû lui donner à réfléchir et lui faire comprendre que les « propagandistes orientaux » sont parfaitement inexistants…. Son esprit est troublé par la peur que fait naître en lui le pressentiment d'une ruine plus ou moins prochaine de la civilisation occidentale…

(p 179) Il ne sait pas exactement quels sont les adversaires qu'il devrait combattre, et, d'autre part, son « traditionalisme » le laisse ignorant de tout ce qui est l'essence même de la tradition, qu'il confond visiblement avec une sorte de « conservatisme » politico-religieux de l'ordre le plus extérieur.

M. Massis est troublé par la peur…. ces soi-disant « propagandistes orientaux » seraient animés d'une haine farouche à l'égard de l'Occident, et, c'est pour nuire à celui-ci qu'ils s'efforceraient de lui communiquer leurs propres doctrines, c'est-à-dire de lui faire don de ce qu'ils ont eux-mêmes de plus précieux, de ce qui constitue en quelque sorte la substance même de leur esprit ! Devant tout ce qu'il y a de contradictoire dans une telle hypothèse, on ne peut s'empêcher d'éprouver une véritable stupéfaction.

(p 180) On pourrait plutôt s'attendre à ce que les Orientaux interdisent l'accès à leur doctrine aux Occidentaux. La vérité est que,….

… les représentants authentiques des doctrines traditionnelles n'éprouvent de haine pour personne, et leur réserve n'a qu'une seule cause : c'est qu'ils jugent parfaitement inutile d'exposer certaines vérités à ceux qui sont incapables de les comprendre ; mais ils n'ont jamais refusé d'en faire part à ceux, quelle que soit leur origine, qui possèdent les « qualifications » requises ; est-ce leur faute si, parmi ces derniers, il y a fort peu d'occidentaux ?

(p 181 - 182) … quand la résistance à une invasion étrangère est le fait d'un peuple occidental, elle s'appelle « patriotisme » et est digne de tous les éloges ; quand elle est le fait d'un peuple oriental, elle s'appelle « fanatisme » ou « xénophobie » et ne mérite plus que la haine ou le mépris. D'ailleurs, n'est-ce pas au nom du « Droit », de la « Liberté », de la « Justice » et de la « Civilisation » que les Européens prétendent imposer partout leur domination, et interdire à tout homme de vivre et de penser autrement qu'eux-mêmes ne vivent et ne pensent ?

...sauf des exceptions d'autant plus honorables qu'elles sont plus rares, il n'y a plus guère en Occident que deux sortes de gens, assez peu intéressantes l'une et l'autre :

… les naïfs qui se laissent prendre à ces grands mots et qui croient à leur « mission civilisatrice », inconscients qu'ils sont de la barbarie matérialiste dans laquelle ils sont plongés, et,

… les habiles qui exploitent cet état d'esprit pour la satisfaction de leurs instincts de violence et de cupidité…

Les Orientaux ne menacent personne et ne songent guère à envahir l'Occident d'une façon ou d'une autre ; ils ont, pour le moment, bien assez à faire de se défendre contre l'oppression européenne, qui risque de les atteindre jusque dans leur esprit ; et il est pour le moins curieux de voir les agresseurs se poser en victimes.

(p 182) Comme les modernes, M. Massis est dans l'ignorance des principes et nie tout ce qui dépasse un certain horizon ; il est inapte à comprendre des civilisations différentes, et se trouve dans cette superstition du « classicisme » gréco-latin… Mais il représente de façon intéressante l'insatisfaction de l'état présent chez quelques-uns de nos contemporains.

(p 183 - 184) C'est maintenant le moment de tirer des conclusions, mais, ce qui doit être dit le sera à mesure que les circonstances l'exigeront… Pour ceux qui la recherchent, … il n'est en effet pas question de recevoir une connaissance avec plus d'enthousiasme que de véritable discernement !

CHAPITRE IX

QUELQUES CONCLUSIONS

(p 186 - 187) Nous avons voulu seulement fournir un point de départ approprié, un appui suffisant pour s'élever au dessus de la vaine multitude des opinions individuelles.

Mais, quelle est la portée pratique de cette étude ?…. Car nous ne sommes pas restés dans la doctrine métaphysique où toute application n'est que contingente et accidentelle. Les applications sont les conséquences des principes, le développement normal d'une doctrine qui, étant une et universelle, doit embrasser tous les ordres de réalité. Les applications sont pour certains un moyen préparatoire pour s'élever à une connaissance supérieure (« science sacrée »…). Considérées pour elles-mêmes, les applications devraient rester rattachées aux principes… pour éviter la dégénérescence qui a produit la « science profane ».

(p 187 - 188) Si tous les hommes apprenaient ce qu'est vraiment le monde moderne, celui-ci cesserait aussitôt d'exister, et, ce changement se produirait sans catastrophe…. Ne serait-ce pas une conséquence pratique incalculable ? ! cette compréhension n'est pas possible pour tous, mais une élite peu nombreuse et fortement constituée, suffit.

Si une élite se formait, elle pourrait préparer le passage d'un monde à un autre, dans des conditions plus favorables, et, réduire les troubles qui ne manqueraient pas de se produire.

(p 189) Contrairement à l'Orient, l'élite n'existe plus en Occident. Si elle ne se reconstitue pas, la civilisation périra.

(p 191 - 193) Par définition, une élite occidentale ne devrait être constituée que par une initiative occidentale, comme un réveil à sa propre tradition. C'est peu probable car il n'existe plus en Occident de point de conservation de l'esprit traditionnel. Ce travail de restauration peut plutôt se faire à l'aide d'une connaissance des doctrines orientales.

Comme support de cette restauration, il suffirait de restituer à la doctrine catholique son sens profond… L’Église Catholique semblant la seule organisation existante à caractère traditionnel, …

… Ce serait la réalisation du Catholicisme au vrai sens du mot, qui, étymologiquement, exprime l'idée d' « universalité »… L'existence d'une organisation qui porte un tel nom est l'indication d'une base possible pour une restauration de l'esprit traditionnel…. D'autant plus que, au moyen âge, elle a déjà servi de support à cet esprit dans le monde occidental. Il ne s'agirait donc, en somme, que d'une reconstitution de ce qui a existé avant la déviation moderne, avec les adaptations nécessaires aux conditions d'une autre époque…

(p 194) On pourrait envisager non pas un accord diplomatique, mais un accord sur les principes, à condition que les représentants de l'Occident redeviennent vraiment conscients de ces principes comme le sont toujours ceux de l'Orient.

(p 195 - 196) … il y a dès maintenant, dans le monde occidental, des indices certains d'un mouvement qui demeure encore imprécis, mais qui peut et doit même normalement aboutir à la reconstruction d'une élite intellectuelle, …

… l'église aurait tout intérêt, quant à son rôle futur, à devancer en quelque sorte un tel mouvement, plutôt que de le laisser s'accomplir sans elle… elle qui aurait les plus grands avantages à retirer d'une attitude… qui aurait… pour résultat de la débarasser de toute infiltration de l'esprit moderne…

(p 199) Nous ne sommes plus très loin de cette prédiction évangélique… :

« il s'élèvera de faux Christs et de faux prophètes, qui feront de grands prodiges et des choses étonnantes, jusqu'à séduire, s'il était possible, les Elus eux-mêmes ».

(p 200 - 201) Ceux qui arriveront à vaincre tous ces obstacles, …

… et à triompher de l'hostilité d'un milieu opposé à toute spiritualité, seront sans doute peu nombreux ; … mais, ce n'est pas le nombre qui importe, car nous sommes ici dans un domaine dont les lois sont tout autres que celles de la matière… rien ne saurait prévaloir finalement contre la puissance de la vérité ; leur devise doit être celle qu'avait adoptée autrefois certaines organisations initiatiques de l'Occident : Vincit omnia Veritas.

Notes de lecture d'un « Écossais de l'Hermione » (Juin 2016) Th.°. C.°.

Les références au sacré sont omniprésentes dans notre société moderne ce qui tend à prouver que les progrès de la science et la sécularisation de l’église n’ont pas fait renoncer au sacré sans doute parce que c’est dénominateur commun aux hommes en tous lieux et de tous temps et qu’il est capable tantôt de le sublimer tantôt de le pousser aux pires exactions….

Cette opposition dans les comportements humains en présence du sacré apparait tant dans l’étymologie du mot sacré que dans les façons de le définir par oppositions, notamment par l’utilisation du mot profane.

Il me serait difficile dans ce travail d’évoquer de façon exhaustive tout ce à quoi renvoie le « sacré », aussi me bornerai-je dans une première partie à exposer pourquoi le sacré peut se définir comme un invariant universel c'est-à-dire un archétype ; dans une seconde partie j’évoquerai la façon dont s’exprime le sacré et ses fonctions ; enfin j’aborderai la question du sacré en franc-maçonnerie et tenterai d’expliquer en quoi il est vecteur de progression personnelle par l’expression d’une sacralité adogmatique telle qu’elle est vécue dans la maçonnerie libérale pratiquée au REP.

• En quoi le sacré est il un archétype ? Comment le définir ?

L’archétype est défini par Jung comme la tendance humaine à utiliser une même « forme de représentation donnée a priori » renfermant un thème universel structurant la psyché et commun à toutes les cultures mais figuré sous des formes symboliques diverses. Il est l’union d’un symbole et d’une émotion et véhicule donc une puissante charge émotionnelle, que Jung nomme «numen» (la puissance divine en latin) qui « met le sujet dans un état de saisissement » et que l’on retrouve notamment lorsqu’on est en présence du « tout autre » qui peut qualifier la manifestation du « sacré ».

Le mot « numineux » a été inventé par Rudolf OTTO dans son livre « le Sacré » et désigne ce qui vient d’ailleurs et qui donne à un individu un sentiment d’être dépendant à l’égard d’un « tout autre » ; c’est un mélange paradoxal de fascination et d’effroi qui saisit un individu face à l’irruption du sacré dans sa vie.

Il est néanmoins difficile de comprendre et de définir le sacré tant ses manifestations sont liées à des particularités culturelles et temporelles ou, dans ses formes primitives, à l’expression des forces inexpliquées de la nature. Il en est pour preuve l’innombrable quantité de lieux considérés comme sacrés dans le monde.

Cependant une caractéristique universelle du sacré se retrouve dès le début de l’humanité, il y a environ 100000 ans à travers les premières sépultures que l’on retrouve tant sur les sites occupés par Neandertal que sur ceux ensuite habités par Homo Sapiens mais sans qu’il soit possible aujourd’hui, en dépit de traces certaines de rites funéraires, d’évoquer un sentiment religieux tel qu’on peut le définir aujourd’hui.

Ces rites funéraires radicalement différents selon les cultures ou les époques montrent bien que le rapport de l’homme à la mort est aussi fort que son rapport à la vie. On peut l’interpréter comme un signe de la sacralisation de la vie bien au-delà de la mort comme en témoigne le culte des ancêtres. Par ailleurs, la profanation des lieux de sépultures est universellement condamnée comme si ces lieux de « non-vie » étaient considérés comme sacrés ce qui confirme le caractère sacré de la vie au-delà de la mort.

Pour Camille TAROT, spécialiste de la sociologie des religions, le concept de sacré est constitutif de la condition humaine à savoir « une catégorie universelle de toute conscience humaine au regard de sa condition de mortel » ce qui rejoint la définition même de l’archétype précédemment évoqué…

Cependant, dire que le sacré est un archétype n’en donne pas pour autant une définition précise.

Souvent confondu avec le religieux qui associe le sacré à la divinité il ne peut se réduire à cette seule dimension.

En effet une approche anthropologique permet de le définir comme ce qui permet à une société d’opérer une « séparation axiologique » entre les éléments qui composent et représentent son monde. Cette séparation concerne tant des objets que des espaces, des actes ou des valeurs dont l’origine traditionnelle peut être mythologique, religieuse voire idéologique c'est-à-dire non religieuse. Cette approche permet d’appréhender le sacré comme ce qui est mis en dehors des choses ordinaires et communes. Il représente ce qui est inaccessible, hors du monde mais aussi ce qui relie à un groupe et s’oppose au profane.

L’étymologie du mot sacré permet de mettre en évidence cette dualité :

Les origines hébraïques :

Ce que l’on traduit en français par les mots « sacré » et « saint » vient du mot hébreu « qadosh » qui est basé sur l’idée de séparation et de la mise à part du peuple d’Israël. L’ancien testament explicite ces notions de sainteté et de séparation : le lieu où se tient Moise lorsque Dieu se manifeste est «saint », et Dieu s’adresse à lui en disant : « Sépare la montagne et sanctifie-la »

Cette séparation, à l’origine de la sanctification, peut aussi s’appliquer aux hommes : Dieu dit au peuple élu : « Vous serez saints pour moi, car je suis saint, moi, le Seigneur votre Dieu, qui vous ai séparés des nations, afin que vous soyez à moi ». Enfin, toujours dans le livre du Lévitique, Dieu commande aux prêtres de « faire séparation entre les choses saintes et les choses profanes, entres les impures et les pures ». Ce partage entre le pur et l'impur a une dimension symbolique importante puisque les interdits édictés pour éviter tout contact entre le pur et l'impur peuvent se comprendre comme le moyen de préserver la création et la société d'un retour à l'indifférenciation du chaos primitif.

En grec le mot « hagios » désigne la perfection, la sainteté et la pureté mais aussi ce qui est défendu, ce avec quoi on ne doit pas avoir de contact.

Le mot "hiéros" est utilisé dans un premier sens comme admirable, puissant. Le second, est sacré, au sens de divin ou d'origine divine. Enfin le troisième sens est le rite, et désigne à la fois les entrailles des victimes offertes, les augures ou les présages.

Enfin ce qui est ordonné ou autorisé par les dieux est "hosios" qui correspond au "saint", le profane étant "athéos », irrévérent.

En latin :

Le sens de « sacer » en latin est la séparation. Ainsi selon Émile Benveniste dans le Vocabulaire des institutions indo-européennes, "C'est en latin que se manifeste le mieux la division entre le profane et le sacré; c'est aussi en latin que l'on découvre le caractère ambigu du "sacré": consacré aux dieux et chargé d'une souillure ineffaçable, auguste et maudit, digne de vénération et suscitant l'horreur ».

En effet, « sacer » a la double signification de « rendre sacré » et de « mettre à mort », alors que le mot « sanctum » définit ce qui est protégé de toute atteinte, défendu par une limite ou un obstacle et isolé de tout contact. Mais le mot « sanctus » peut prendre aussi un sens positif en désignant tout ce qui fait l’objet d’une faveur divine comme les morts, les héros, les poètes…

Le sacré, en latin, c'est ce qui appartient au domaine des dieux et il s'oppose à « profanus » qui désigne ce que l’on a retiré du temple, ce que l'on a rendu à l'usage humain mais aussi l’ignorant par rapport à l’expert ou le non-initié par rapport à l’initié…

Ce qui constitue l’archétype c’est son caractère universel. Loin de nos sociétés judéo chrétiennes se sont développées au même moment, dans toutes les cultures, les notions de sacré et de profane, la distinction entre le pur et l’impur que l’on retrouve par exemple en Polynésie dans le concept de tabou qui désigne « ce que les profanes ne peuvent toucher sans commettre un sacrilège »

• Les expressions et les fonctions du sacré

Dans ce qui précède nous avons mis en lumière que la caractéristique du sacré était de séparer, de garder à part en état de pureté, de mettre en relation avec le « tout autre » ou avec le Divin.

Il me paraît intéressant de comprendre comment s’opère cette séparation, d’en comprendre les mécanismes, à savoir, définir comment s’exprime le sacré dans un premier temps afin de tenter, ensuite, d’en appréhender le but, c'est-à-dire les fonctions du sacré.

1. L’expression du sacré :

Le sacré se manifeste dans des lieux :

Mircea Eliade comme Claude Levy Strauss ont démontré que le besoin naturel de sacré s’est manifesté d’abord par la sacralisation des lieux nonobstant toute idée religieuse dans l’acception contemporaine du terme. Ainsi à Stonehenge il y avait du sacré mais pas de religion. Le visiteur d’un lieu sacré antique se sent envahi par ce que Eliade qualifie de hiérophanie, littéralement la manifestation du sacré, et qui permet de penser que le sacré non seulement précède le religieux mais aussi lui survit…

Pour les religieux c'est Dieu qui a l'initiative de rendre sacrés les lieux pour permettre la rencontre de l'homme avec lui : la séparation nécessaire des choses sacrées n'est donc pas une finalité, mais le moyen de la rencontre entre Dieu et l'homme : la séparation devient alors consécration à Dieu.

Le sacré s’incarne dans des êtres :

L’homme se trouvant face aux forces inexplicables de la nature, à la complexité du monde et de ses origines, tétanisé par le mystère de la vie et de la mort, s’est réfugié dans les superstitions, a adoré le soleil, la lune, le feu puis s’est créé des dieux. En même temps certains se sont investis d’un pouvoir de « relieurs » entre ces dieux et leurs semblables et ont édicté des règles incompréhensibles au commun des mortels, les non-initiés. Mais sous prétexte de dominer le surnaturel et de détenir un pouvoir, ils asservissaient les autres par des religions devenues des institutions gestionnaires du sacré par le pouvoir exclusif du dogme.

Le synode d'Arras en 1025 est éloquent à cet égard puisqu‘il avait affirmé que la peinture devait permettre aux illettrés –les non initiés- de connaître ce qu'ils ne pouvaient apprendre par les livres. La fonction de l'art devait enseigner l'ordre aux travers des terreurs de l'enfer et du respect de l'autorité divine : Le pouvoir est donc particulièrement lié avec le sacré.

Ainsi pendant des siècles pour assoir son autorité le détenteur du pouvoir était censé descendre d’un Dieu à travers des filiations mythiques, sorte de réactualisation du culte des ancêtres des sociétés archaïques.

En France, au moyen âge, le souverain était réputé guérir des écrouelles par simple contact, donnant au pouvoir une essence divine et accréditant dans l’esprit du peuple, qu’ayant reçu l’onction, le roi devenait thaumaturge.

Cet exemple met en exergue le rapport ambivalent entre le religieux, le pouvoir et le politique, rapport à la fois conflictuel et incestueux que même l’établissement de la République n’a pas su totalement effacer. En effet les révolutionnaires, en essayant de substituer aux fêtes religieuses les fêtes républicaines, comme la fête de la nature ou la fête de l’Etre Suprême n’ont créé en réalité que des formes affadies du sacré…

Le sacré s’exprime dans des rites :

Le mot rite, du latin « ritus », se définit, selon le Larousse, comme « une action accomplie conformément à des règles et faisant partie du cérémonial ». Le mot grec qui lui correspond est « thesmos » qui se traduit par « j’établis ». Il est donc ce qui pose et ce qui instaure par la répétition un Ordre « ici et maintenant » mais en relation avec « ce qui a été » et « ce qui sera » ce qui le rend transcendant à l’espace et au temps et ouvre à l’immuable et à l’intemporel. Par lui l’homme entre en relation avec ce qui le dépasse c'est-à-dire avec le sacré.

Le rite permet donc de créer les conditions de contact et de va et vient entre le sacré et le profane contrairement aux interdits qui assurent la séparation habituelle entre ces deux mondes. Pour ce faire il se met œuvre dans un espace séparé, définit comme le « centre du monde », et dans une temporalité distincte du temps normal, par référence au Grand Temps Mythique (le « illo tempore » de Mircéa Eliade).

Le rite permet à l’individu de s’introduire dans la zone du sacré et d’entrer en communication avec le divin en reproduisant un geste divin primordial et fondateur. Il est une action codifiée par la tradition qui règle les rapports de l'homme avec la divinité.

Ainsi le rite du sacrifice, littéralement « faire du sacré », en prenant une victime animale ou une offrande végétale, pour l'offrir à une divinité est précédé de rites d'introduction dans la zone du sacré et il est suivi de rites de purification qui permettent à celui qui a offert le sacrifice de réintégrer la communauté humaine dont il a été le porte-parole.

Enfin la prière est un autre mode de communication entre l'homme et la divinité. De toutes les actions rituelles c’est la plus communément répandue car les intentions qui la motivent sont extrêmement variées.

Le sacré et les mythes :

Les religions se caractérisent par leur doctrine et leurs dogmes. Les mythes, sujets d’étude des anthropologues, précédent les doctrines ; ce sont des récits imagés et fondateurs, des croyances en un surnaturel exprimées la plupart du temps au travers de métaphores.

Si le mot « mythe » désigne aujourd’hui une illusion ou l’image idéalisée d’une personne ou d’un événement, son étymologie « muthos » rappelle qu’il désignait un énoncé considéré comme vrai.

L’empire chrétien romain puis l’église médiévale combattront le mythe considéré comme l’inverse du dogme, et assimilé aux croyances des barbares et des païens. C’est au XVIII° siècle que ce terme sera réhabilité comme « expression de l’âme des peuples primitifs », comme renfermant une expérience mystique de la Nature.

Pour Roger Caillois (Le Mythe et l’Homme), « le mythe serait une sorte de mémoire collective inconsciente, permettant d’expliquer et d’affronter les incidents et les drames de la vie (…) [il] serait donc le produit de l’inconscient humain ».

Qu’il soit cosmogonique, c’est à dire expliquant la création et la structure du monde ou bien de fondation, en justifiant un ordre des choses, le mythe donne un sens à l’ordre existant : il invite à se remémorer le passé tout en lui offrant une interprétation qui permet de donner un sens à son quotidien.

Le mythe est un langage pour expliquer le monde mais il transpose toujours le réel à un plan supérieur à celui de l'homme, au plan du monde et des origines. C'est par cette transposition « en ce temps-là », ou plutôt dans une transcendance qui échappe au temps et à la réalité des hommes qu’il participe à la mise relation avec le Sacré.

1. Les fonctions du sacré :

Le sacré répond à la question fondamentale de la temporalité, de la vie et de la mort :

Pour le profane le temps s’écoule de la vie à la mort sans aucun retour possible en arrière. Le temps sacré n’obéit pas aux mêmes règles : par la force régénératrice du rituel il permet une réactualisation d’un événement passé qui s’inscrit dès lors dans une répétitivité ouvrant l’accès à l’éternité. C’est ce qui est à l’œuvre dans la liturgie catholique qui permet à chaque cérémonie de participer au dernier repas Christ. C’est ce qui opère aussi à l’occasion de chaque tenue maçonnique, lors de la cérémonie d’ouverture des travaux, qui réactualise le temps mythique de la genèse par le jaillissement de la lumière comme au premier matin du monde…

La découverte du temps sacré permet d’échapper au temps profane par la découverte de l’éternel recommencement qui nous relie à nos origines et abolit l’angoisse face à la mort.

Le va-et-vient entre profane et sacré à une fonction régénératrice :

Le phénomène du numineux, précédemment évoqué, montre que le sacré contient une énergie difficile à manier et que ses rapports avec le profane doivent être organisés par des rites qui définissent les conditions de va et vient d'un domaine à l'autre.

En ce sens on peut considérer que mélanger le profane et le sacré, « c'est contrevenir à l'ordre du monde, troubler l'ordonnancement du cosmos, retourner au chaos ». Pour y pouvoir les sociétés traditionnelles ont institué des interdits qui protègent cet ordre du monde. Cependant pour que cet équilibre subsiste il est nécessaire à certains moments de permettre la transgression de ces interdits, c’est la fonction de la fête, moment de défoulement collectif que l’on peut analyser comme un retour encadré au chaos primordial permettant un retour à un ordre du monde revigoré et régénéré.

Le sacré crée un centre :

Pour le profane l’espace est ressenti comme homogène et linéaire alors que celui qui est touché par le caractère sacré d’un lieu le perçoit comme qualitativement différent, imprégné de quelque chose d’extraordinaire et supérieur à lui. L’espace sacré apparait comme un point fixe autour duquel continue d’exister le flux du monde profane tel un point fixe au centre du chaos. Cela rejoint la vision du monde qui était celle des sociétés traditionnelles et qui opposait le cosmos, le territoire habité, au chaos, l’espace inconnu environnant. Se retrouver dans un espace sacré, permet de se sentir au centre du monde, dans « le nombril de la terre », dans l’axe du monde qui permet d’entrer en communion avec le divin.

Le Sacré est source de cohésion et de reliance :

Parce qu’il véhicule des mythes immémoriaux et des rites ancrés dans la mémoire collective, le sacré représente ce qui nous précède et ce qui nous succède, mais aussi ce qui nous rassemble et ce qui nous relie à un groupe et trouve sa cohérence dans la transmission et la tradition.

Pour Mircea Eliade le sacré est avant tout une expérience qui se traduit par un sentiment religieux au sens initial du terme, le « religare », à savoir ce qui relie les êtres et les choses et induit dans le comportement humain le respect absolu des altérités.

Ancré dans l’irrationnel et le traditionnel il revêt une force à la fois collective et subjective. « Subjective, elle est incontestable. Collective, elle est indéracinable. Le sacré acquiert alors le pouvoir d’interdire et celui d’obliger. C’est une forme d’autorité, mais une autorité qui nous échappe, car ses assises sont fondées en chacun de nous mais par d’autres que nous. »

Le sacré permet de dépasser le religieux :

En tant que manifestation du divin, le sacré est le plus souvent associé aux institutions religieuses puisque la fonction de toute religion est d'établir la relation entre l'homme – être limité et fini- et ce qui est investi de l'énergie divine –puissante et éternelle-, le sacré servant de médiateur entre le profane et le divin.

Pourtant dans une religion les rites régissent, d’une part l’organisation de la vie sociale et d'autre part, imposent les modes d'établissement d'une relation entre l'Homme et Dieu. Tout y est basé exclusivement sur la notion de Croyance alors que l’expérience du Sacré m’apparaît plutôt comme une manifestation du Divin à l’homme et sans lien obligatoire à une croyance religieuse. Dans ce sens il semble que le Sacré dépasse –sans le nier ou le minorer- le cadre du simple fait religieux.

• Le sacré et la franc-maçonnerie

Le sacré, comme je l’ai évoqué, dépasse le simple fait religieux dans la mesure où il n’est pas forcément lié à la notion de croyance qui est LA condition pour intégrer un mouvement religieux quel qu’il soit. La Franc maçonnerie dans sa face dite libérale et adogmatique – en opposition avec sa face théiste- met en avant son esprit de tolérance et articule ses pratiques sur un sacré que l’on pourrait qualifier de non religieux voire laïque sans pour autant gommer toutes les influences spirituelles liées à l’environnement socioculturel dans lequel elle s’est développée.

La distinction entre le sacré et le profane est très présente dans la maçonnerie et ce dès le jour de l’initiation où l’impétrant passe du profane au sacré après avoir vécu une mort symbolique à la vie profane dans le cabinet de réflexion avant de renaitre comme initié et de découvrir la lumière.

De plus le temple est consacré à l’ouverture des travaux, séparé du monde profane et protégé par le Frère Terrible de toute irruption dans ce lieu dont la dimension sacrée se met en œuvre tant par le rituel que par les symboles qui ornent le temple. Cet espace sacré permet de relier ceux qui sont séparés et isolés du monde profane mais initiés à ces règles du sacré. En outre le temple maçonnique, à l’image de tous les édifices sacrés, est un lieu qui permet d’entrer en communication avec ce qui nous dépasse, le Principe, le GADLU et la porte que l’on franchit devient symbole de transition et de transformation.

Enfin, dans le Temple, comme dans tous lieux sacrés, nous sommes soumis à de nombreux interdits et obligations : port des décors, règles de déplacement, de prise de parole ou de silence. A notre totale liberté d'expression nous imposons un rigoureux respect de la forme.

La tenue maçonnique se vit dans un lieu sacralisé, le temple, et dans un temps volontairement détaché du temps profane puisque les travaux d’y déroulent symboliquement « de midi à minuit ». C’est dans ce temps sacré que se réactualise à chaque tenue le mythe de la création du monde, le « fiat lux » de la genèse que chaque F:. est appelé à revivre par l’illumination progressive du temple.

Pour accéder au sacré d’autres mythes sont mis en œuvre en Franc Maçonnerie :

• celui de la reconstruction du Temple de l’Humanité par la construction de son temple intérieur permet de répondre à la quête du sens de l’existence ;
• Le mythe de l’harmonie universelle issue de la complémentarité des contraires, la « coïncidencia oppositorum » qui exprime « la réalité paradoxale de la divinité, et devient de ce fait un modèle mythique à toute recherche d’unification de l’être » (Eliade) se trouve symbolisé dans le temple par le pavé mosaïque ;
• celui enfin d’Hiram qui a préféré mourir et donc se sacrifier -littéralement faire du sacré- plutôt que de révéler le Secret dont le caractère est Sacré.

Notons à ce propos le lien étymologique qui existe entre le secret – du verbe latin « secernere » signifiant séparer, mettre à part, délier - et le sacré et qui trouve toute sa résonnance dans le cœur des maçons libéraux puisqu’il réunit deux concepts opposés, la déliance par rapport au monde profane et la reliance entre les initiés…

Ajoutons enfin que ce secret passe par le silence dans le rituel maçonnique, particulièrement au grade d’apprenti, car il permet une introspection, une découverte de soi, une reliance à soi permettant de construire son temple intérieur. Pour Eri:. Rom:., notre G:. M :, le silence « permet la mise en relief de l’invisible et de l’inapparent (…) et par son exercice « on entre dans la vision du tout ou dans la proximité du divin par l’esprit sans le saisir complètement », ce qui correspond à mon sens à l’essence même du sacré dans la loge maçonnique.

Il me semble que la voie maçonnique est un accès au sacré qui associe deux modes de transcendance : l’une passe par une forme d’horizontalité par la voie de la Tradition, qui vient du verbe latin « Tradere » qui signifie transmettre, l’autre par la verticalité du sentiment religieux au sens premier du terme, à savoir le « Religare » qui signifie « relier ».

La Tradition telle qu’elle est comprise en franc maçonnerie est sous-tendue par l’appartenance à un groupe car il est la condition de la transmission, comprise « comme une parole prononcée par celui qui a la connaissance, dans l’oreille de celui qui sait entendre » et qui « fonde l’amour et le partage dans le réel et valorise des préceptes sociétaux communs et ancestraux reconnus par tous ». Nous retrouvons dans cette définition la pensée de Durkeim pour qui le sacré est une "réalité transcendante que l’homme est capable d’expérimenter au moment où son individualité se dissout dans le chaleureux unisson du groupe auquel il va appartenir"

Par cette démarche traditionnelle, individuelle puisqu’elle suppose une démarche librement consentie et une volonté de travail sur soi mais aussi collective puisqu’elle ne trouve de sens que dans le partage du vécu et de l’expérience, nous nous relions ensemble à une mémoire commune qui nous ramène symboliquement à la notion de l’Origine et qui de fait transcende celui qui la reçoit et la partage.

La transcendance qui opère par le « religare » permet aussi d’accéder au Sacré d’une façon qui se rapproche de celle que peut avoir l’homo religiosus. En effet même si la Franc-maçonnerie libérale n’impose pas à ces membres une croyance en Dieu, elle lui substitue la notion de GADLU à laquelle chacun de ses membres donne sa définition intime et personnelle mais qui représente ou symbolise un principe surplombant à l’homme qu’il ne me déplait pas de nommer « le Divin » et que nous tentons d’approcher par nos rites et nos travaux.

Conclusion :

Je conclurai mes bien chers frères par une citation de Régis Debray que je trouve à la fois riche de sens et qui appelle à approfondir encore nos réflexions sur ce très vaste sujet qu’est le Sacré : "Ce n’est pas parce qu’on est athée qu’on n’a pas de valeurs sacrées. Ne confondons pas le sacré avec le religieux et le religieux avec le divin. Il y a beaucoup de religions sans dieux et sans Dieu. Par sacré, j’entends le trou fondateur, une absence fondamentale, une transcendance sans laquelle n’importe quel ensemble social s’effrite. Toute convergence suppose un point de fuite à l’horizon. Les sociétés par horreur du vide, le remplissent avec les religions traditionnelles. On marche vers l’Eden ou on vient d’un paradis perdu. Nous aurons toujours des comptes à rendre à quelque chose qui n’est pas là. C’est la rançon de notre incomplétude et c’est une chance : l’inquiétude est notre force motrice". Cette interrogation, cette "inquiétude" propre à l’homme ne peut être évacuée de notre réflexion, même si elle "relève de l’appréciation individuelle de chacun". Les rituels maçonniques renvoient à cette recherche vers laquelle, en effet, chacun trouvera sa réponse : " l’essentiel est la valeur initiatique de la méditation intérieure, du silence et du secret".

N.°.B.°. R.°.L.°. "La lumière Écossaise"

Notion d’intention initiatique

(cet article est la suite de l'article "Histoire et vérité d’un rituel maçonnique."http://www.ecossaisdesaintjean.org/2015/09/histoire-et-verite-d-un-rituel-maconnique.html, et de "La parole perdue clefs de lectures et perspectives." http://www.ecossaisdesaintjean.org/2015/06/la-parole-perdue-clefs-de-lectures-et-perspectives."Le secret initiatique notion de reliance" http://www.ecossaisdesaintjean.org/2015/02/le-secret-initiatique-de-la-divulgation-a-la-revelation-notion de reliance-")

En tentant de faire un parallèle entre la vérité historique et la vérité initiatique, nous avons compris que la première ne pouvait prétendre complètement relater la seconde.

La vérité historique ne relate qu’une réalité restreinte et temporelle, la vérité initiatique donne à percevoir une réalité étendue reposant sur l’intention de reliance et de connaissance qui dépasse le fait. Pour ainsi dire l’intention transcende le fait sans le nier, lui donnant une épaisseur particulière qui servira de base au symbole.

L’initiatique reposant sur l’expérience « consciente » du vécu, il semblait logique que nous en recherchions les limites en prenant appui sur la réalité, en dépassant le système discursif et documenté d’un fait, pour atteindre la notion d’intention. La conscience du réel serait chez l'initié marquée par l'intention de reliance. On repousse les limites du domaine du réel en s’appuyant sur la notion d’intention et de reliance à plus haut. Cette intention s’exprime par un langage non verbal et utilise la technique symbolique et l’analogie. Finalement, le symbole est tiré de l’objet « réel » que l’on observe avec une intention interprétative qui repose sur la méthode analogique. Nous pouvons dire que la réalité augmentée de l'initié se fonde sur l’intention et a pour outils la méthode analogique.

Nous tenterons de poursuivre l’exploration du domaine du réel « élargi » par la notion d’intention.

Il n’y a pas d’action ni de transformation sans intention. C’est l’intention de reliance qui permet le passage de l’action à la réalisation « éclairée » pour l’initié. Pour l’œuvre de l’initié, le passage de la forme à la transformation et à la transmutation est encore rendu possible par l’intention.

Il y a donc à partir d’une attache indiscutable au réel, une volonté, une intention de se relier à un plus haut ou a un centre absolu et originel. Cette volonté se manifeste en loge part l’usage symbolique de l’épée droite qui symbolise le rayon qui nous relie au centre initial, et de l’épée flamboyante qui est celle des Kérubin qui nous ont tenus éloigné du paradis perdu depuis la chute. L’initié se tient donc entre le constat de la chute et de l’éloignement et son désir de retour et de réintégration au centre.

Cette tension est le moteur principal de l’initiation et de la réalisation. Nous appelons cette tension, « intention » en ce quelle marque la volonté d’un retour, d’une reliance à quelque chose de plus haut et de plus sublime. Ainsi la pensée, qui précède la volonté de se relier à plus haut (l’intention), induira l’action de l’initié. Géométriquement, l’action se fera sur un plan donné (la réalité), mais l’intention s’inscrira dans un axe. La pensée suivra alors le schéma symbolique de la loge maçonnique qui est représentée par cette incontournable croix tridimensionnelle. Philosophiquement, le réel d’un plan est donc interdépendant de son axe et de son centre que l’on doit rechercher. Ce fameux centre est encadré en loge par les qualificatifs suivant : force, sagesse et beauté entre lesquels se déploient les trois plans successifs de l’apprenti du compagnon et du maître.

Nous avons compris que l’initiation maçonnique œuvre à partir du réel et tente de lui donner un dimensionnement qui dépasse le simple aspect discursif et descriptif. Pour parvenir à donner à la réalité, à la fois cette transparence et cette épaisseur (ce qui constitue le don de double vue), le franc-maçon s’appuiera sur le transfert symbolique et sur la pensée analogique.

Nous pensons que le transfert symbolique de l’objet et l’analogie représentative qui en découle sont motivés par l’intention.

L’intention est ce qui, d’un point de vue humain, relie le réel de la matière et de la pierre à une unité et une totalité. C’est en quelque sorte la reliance à l’étoile. Il est bon de rappeler que cette étoile peut être à cinq branches lorsqu’elle est du domaine de l’éthique ou à six branches lorsqu’elle est du domaine de la métaphysique. Ainsi l’humaniste comme le métaphysicien trouvent une reliance qui motive l’intention et déplace les frontières de l’apparente réalité en lui donnant une profondeur et un sens.

Sans le transport représenté symboliquement par l’étoile, il n’existerait qu’une réalité plate et animale, il n’existerait ni chef d’œuvre « éclairé » ni Temple « de l’esprit ».

1/ Mécanisme de l’intention

L'homme veut toujours se relier à l'intention première, la graine, la source, l'origine, le yod, la lumière des temps premiers, etc. Tous les rites maçonniques placent leur naissance légendaire dans un ailleurs fondateur et archétypal.

Le Rite Ecossais Primitif, génialement éclairé par Robert Ambelain en 1985 nous servira d’exemple. Examinons la force de l’intention dans un rituel maçonnique. Il nous faudra considérer le fait associé à la vérité historique et l’intention associée à une réalité « étendue », « augmentée » voir « exaltée ».

Prenons un exemple sur lequel nous pouvons faire apparaitre le mécanisme de l’intention, de reliance à un centre ou a un plus haut : depuis 10 ans les historiens parlent enfin d'une possibilité d'implantation d’une franc-maçonnerie continentale en France bien avant la constitution de la Grande Loge de Londres en 1717. La réalité historique est donc évolutive, elle commence à admettre ce qu’elle niait naguère. Il semble probable que des loges régimentaires s’implantèrent en 1688 à Saint Germain en Laye. Ces loges régimentaires étaient composées d'officiers "acceptés" et de bas-officiers "de métier", sur un modèle écossais et irlandais de type Anciens Devoirs trinitaire.
Le fait : l'exil des Stuarts en 1688 est accompagné d’une noblesse d’esprit rose-croix et membre des ordres de chevalerie dont celle de saint André et de saint Lazare. Cette situation d’exil va se retrouver dans les rituels Stuartistes comme l’illustre ce grade de Maître Parfait au REP avec une mise en parallèle vétérotestamentaire de l’exil babylonien;
L'intention: reconquérir le trône du souverain de droit divin qui est le centre du pouvoir (reliance) face à l’usurpateur hanovrien, ou d’un point de vue vétérotestamentaire : reconstruire le temple de la reliance divine détruit (thème du grade le Maître Parfait Écossais).

Légitimité ritualisée : faire l’assimilation de l’histoire contemporaine en s’appuyant sur l’histoire vétéro-testamentaire. La légende la plus ancienne doit être en reliance avec le plus haut « divin » et doit coller par analogie à la situation historique et réelle des Stuarts. Ainsi l’intention de reliance emprunte les mêmes chemins entre une situation ancienne et reconnue et une situation contemporaine. La légende du grade légitime par analogie une revendication politique. Cette légitimité repose toujours sur l’intention de se relier au centre temporel ou spirituel car ici le roi est de droit divin qui même éloigné du trône reste relié a celui-ci. Rappelons à cet effet que le trône est le lieu du couronnement et donc de la descente du divin sur le tête du Roi.

Pour les Stuarts, leur « histoire contemporaine » liée à l’exil et à la perte de la pierre du couronnement (la pierre de Scone) s’en trouve transposée sur un plan mythique et vétéro-testamentaire.

L’exil suppose le retour, et la perte de la couronne suppose sa reconquête. C’est ici que se dessine une double intention convergente qui doit s’appuyer sur une légitimité historique de nature équivalente. On va donc apparenter la destruction de l’ordre établi (le Temple) et l’exil à Babylone à l'usurpation du trône et à l’exil Stuart de Saint-Germain-en-Laye. De même on va apparenter la mort d’Hiram à la disparition du lien initial et légitime avec le divin qui est en franc-maçonnerie caractérisée par la perte de la parole suite au meurtre du son porteur légitime.

Les Stuarts vont bénéficier d’une mise en parallèle des deux plans historiques : le plan contemporain se reflète dans l’Ancien Testament mythifié dans une version Salomonienne et Hiramique. Ici le référentiel reste légendaire, la vérité historique importe peu, elle n'est qu'illustration d'une intention de reliance. Cette intention de reliance va s'appuyer sur le système du "reflet" de l'image devenue symbole.

On fait une inversion volontaire du signifiant et du signifié en regard de l’objet historique, de sorte qu’on ne saurait dire quelle est l’image originelle et quel est le reflet.. C’est ici le jeu bien connu du miroir cher aux hermétistes. C’est l’art du mythe et du symbole d’induire la polysémie, et c’est cette polysémie qui nous conduit vers l’apprentissage d’un métalangage. C’est au final ce qui est recherché dans le rite en regard de sa prétendue historicité : établir des plans successifs de situations analogiques ouvrant le champ du réel à la notion de reliance à plus haut.

Si un rite n’a plus de fondement mythique et symbolique qui induit un langage subtil avec une perception élargie de la réalité, alors le rite dégringole, il ne devient que coutume ou folklore. Oublier le mythe ou l’histoire élargie à la légende, c’est rendre inactive l’image projetée en soi. L’image est visible, mais sans reflet en soi, et donc sans effet, si ce n’est folklorique.

Donc, le mythe et les images projetées qui l’accompagnent fondent le message de l’initiation qui est une intention de reliance. Cette intention initiatique est un recommencement se traduit par une remise à niveau de la perception du réel et l'acquisition d'une vision profonde de soi mais aussi l'intégration à soi d'une vision totale du monde (unité et totalité).

Illustrons cette intention polysémique dans la légendaire Écosse que lie le destin des Stuarts au trône et à son éloignement:

Le trône écossais repose sur la légendaire pierre de Scone. C'est littéralement une pierre cubique de fondement de la royauté écossaise ; la descente du ciel sur terre avec mise en gloire du souverain couronné et de droit divin , sacré « debout » sur cette pierre, est l’expression typique de l’intention dans l’acte sacral. La pierre représente le réel, augmenté de la station axiale du futur roi d’Écosse. C’est l’intention axiale, la reliance volontaire de l’homme qui donne la valeur symbolique et mythique à la pierre de Scone. Nous retrouvons l’intention dans le célèbre redressement de la pierre « Bethel » par Jacob. Donc la pierre de Scone devient trône pour le roi (pierre d'assise, de trône, et de "fondement"), comme Bethel peut être la pierre d’angle du Temple.

Dans sa représentation, le trône qui est la « pierre d’assise » du roi est toujours situé dans la mandorle du fronton des cathédrales, précisément dans l'axe et dans l'espace médiateur entre la Terre et le Ciel. Reconquérir le trône, c'est retrouver la parole perdue et donc le lien avec le ciel à partir d'un centre spirituel et temporel.

Le trône est donc la pierre de fondement et c'est aussi par l’intention de reliance qui nous anime, la clef de lecture de la voûte étoilée...(clef de voûte). Dans ce cas la pierre du sacre comme la pierre d’autel ou la pierre de fondation sont des "tables de lecture" du ciel qui permettent la reliance, la survenance de l'image et de la représentation mentale axiale, à partir de plan terrestre.

2/ L’interchangeabilité et l’appropriation- notion de transposition.

C’est l’art de la transposition qui permet l’appropriation du mythe ou de la légende. La transposition participe d’une réalité élargie.

Ainsi l’initié est capable de transformer la forme initiale, puis de passer de la transformation à la transmutation, mais encore de procéder à la transposition dans le temps et dans l’espace.

La transposition est permise par la nature même du mythe et de la légende. En effet le mythe est hors du temps et son espace est dans un ailleurs surplombant. Tous ces transferts que nous notons sont fondés par l’intention, consistant en la volonté de relier une situation réelle à un centre ontologique et s’appuient sur la méthode maçonnique de l’analogie symbolique.

Donc rétroactivement le mythe et la tradition verbale, vont devenir une réalité plausible « ritualisable », et surtout réutilisable dans des circonstances typiques. Bien que permettant l’analogie, les circonstances contemporaines seront de moindres importances que le modèle mythique archétypale qui fonde le rite . La fonction légitimante du mythe par analogie à une situation contemporaine contribue à démontrer que la réalité étend ses frontières au-delà du simple fait démontré. La circonstance est intriquée dans un schéma archétypal et axial qui domine notre pensée et notre action initiatique. C’est donc le mécanisme de l’intention qui augmente le champ du réel en lui donnant un sens.

L’initié va donc considérer que la réalité est porteuse de sens ne se limitant pas à un fait, et que le sens se détermine en fonction de l’intention.

Le rituel restitue la mémoire de l'origine dans sa double réalité : celle du fait (qui intéresse l’historien) et celle de l’intention (qui intéresse l’initié). La conjugaison de ses deux notions va générer la "vision". Le rituel donne ainsi la clef de la reliance à plus haut sur la base d’un artefact historique, mais il permet aussi l’établissement d’un modèle ou schéma typique de situations interchangeables dans le temps. En effet, l’intention de reliance permet de se projeter dans tous les temps et tous les plans. L’intention de reliance devient l’instrument de la transposition donnant la vision.

Ce schéma sera éprouvé par l’initié dans ses sens et dans un processus de cheminement vers une « lumière » qui lui appartient. L’appropriation de l’intention par l’initié rend effectif et interchangeable le message légendaire ou mythique. L’intention du rite devient l’intention de l’initié qui trouvera à appliquer ce modèle dans les « circonstances » de sa vie.

Donc le rite maçonnique ou initiatique doté de légende porte en arrière-plan, une négation du temps historique en faisant émerger le "non-temps", mais aussi le "non-lieu" qui est le centre absolu.

Exemples d’interchangeabilités possibles avec une reliance commune: Les Stuarts en exils sont « mimés » dans le grade de Maître Parfait Ecossais qui nous raconte le retour d’exil babylonien. Cet exil babylonien est archétypal et suggère deux destinations ontologiques : le retour au paradis perdu ou le retour en terre promise. Ces deux destinations ontologiques sont mises pour la reconquête du centre temporel par le roi déchu et la récupération de sa couronne. L’intention veut nous faire passer du désordre de l’exil et de la confusion à la restauration de l’ordre initial.

Autre exemple : l’assassinat d’Hiram dans le temple de la reliance serait qu’une remise en forme mythifiée de la décapitation du roi Charles 1er Stuart, roi d'Angleterre, devant son palais de Whitehall, près de Westminster, le 30 janvier 1649. Ce dernier s’opposa à son peuple et à son parlement, il ne voulut pas renoncer à l’ordre établi d’un pouvoir absolu, face à ceux qui n’avaient pas les qualités pour se substituer à sa reliance de droit divin. Au moment fatidique il prononça ce mot « remember » qui constitue pour certains, outre le devoir de mémoire cher au franc-maçon stuartiste, l’acte de résistance ultime dans la défense de la filiation de droit divin et que l’on retrouverait dans la légende d’Hiram où la mémoire du centre dépasse et survit à la circonstance de l’assassinat. Charles 1er comme Hiram, en héros tragiques et légendaires cultivent une mémoire et une filiation du verbe divin via la parole perdue. Ils vont défendre la légitimité traditionnelle d'une transmission et ne pas céder à l’usurpation "profane". L’intention dans la reliance est similaire et porte sur l’origine divine de la parole, des plans du temple et de la dévolution du pouvoir.

D’un autre côté, l’assassinat marque le renouvellement par une seconde transposition qui est littéralement une appropriation prométhéenne, caractéristique de la voie initiatique. Souvent la transposition dans le temps fait aussi place à une transposition dans l'espace en s’associant à la transgression. La transgression prométhéenne est une transposition qui marque un changement de cycle. Elle permet l’évolution tout en conservant la mémoire du centre, donc l’intention associée à la reliance reste intacte, mais se transpose dans un Nouveau Monde, ici celui de l'homme qui voulant s'émanciper du mythe par le sang du sacrifice, ne fait que l'intégrer plus fortement dans les soubassement de sa psyché. L’assassinat du porteur de la parole qui relie les élus au divin, est l’archétype de l’appropriation de la conscience d’une reliance à plus haut par la nouvelle génération (mot substitué = appropriation de la parole). Cette appropriation prométhéenne de la parole au profit des hommes se répercute tout au long de la chaîne de transmission, conservant l'intention de reliance comme fondement de l'initiation.

En transmettant, on s’approprie la reliance de son prédécesseur pour l’offrir à son propre successeur en gardant en ligne de mire ce qui symbolise l'intention, à savoir l’étoile.

On notera enfin que l’appropriation initiatique du mythe est d’abord l’appropriation d’un récit par "ingestion" (incorporation de la geste) et sa restitution en langage non verbal (table de projection du maître, parole subtile, métalangage).

Il ne peut donc y avoir d’initiation sans récit, légende ou mythe « appropriable » et transposable en vertu de l’intention.

3/ L’intention réhabilite l'espace sacré en l'homme

Le temps sacré est par définition un temps mythique. Le temps mythique est un « non-temps » profane, car le récit qu’il porte n’a pas de dimension humaine. Les hommes qui sont les héros de ces mythes sont des demi-dieux ou des hommes exemplaires placés dans l’axe de la reliance à plus haut.

Les Grecs, pour asseoir les mythes fondateurs de leur "histoire," et les faire redescendre dans leur réel, créèrent a posteriori et de toutes pièces, des faux tombeaux et faux mausolées dédiés à leurs héros qui n’y seront jamais enterrés. C'est une légitimation rétroactive et pseudo historique du mythe. On tente ainsi de concrétiser le mythe par des tumulus postérieurs dont l'effet est rétroactif.

Dans ce cas, la réalité historique importe peu, ce qui compte, c'est la valeur du symbole qui donne à la réalité une autre épaisseur et une élévation de la vision. De cette épaisseur de la réalité, née l’idée que le passé est "présent", et que ce passé est éternellement présent dans l'intention. On en revient au mythe de l’éternel retour. Le mythe est lui-même l'indice d'un éternel retour à l'origine et au centre. L'intention est donc une dynamique du retour à la source et au centre.

Dans la concrétude la plus complète, l’homme introduit une éternité centrée sur lui-même.
C'est ainsi que l'on fonde la mémoire collective, moins sur une « réalité historique » que sur une « réalité mythique et dynamique» qui s’appuie sur des rites servants un temps élastique et pseudo historique. Le devoir de mémoire du franc-maçon, depuis les statuts de Schaw et plus antérieurement les Anciens devoirs, témoigne dans la formulation légendaire de ce passé, un éternel présent marqué par la reliance. La véracité d’une date dans un espace mythique ou légendaire est secondaire face à l’autre vérité qui est celle de la reliance à la source. Cette volonté de reliance à une source est une bonne définition de l’intention.

On voit bien que pour l'initié, le réel est toujours relié, ce réel est sans doute plus étendu et plus ample que sa preuve scientifique ou historique! Les constitutions d'Anderson sont typiquement animées de ce désir de reliance. Ainsi entre 1723 et 1737, on constatera un effort de rationalisation historique surement due à l'influence "scientifique" du baron de la Tierce.

En fonction de ce qui précède, le franc-maçon cherche à développer sa vision comme « une extension du domaine du réel » par la mise en relation de l’acte avec le sens supérieur qu’on voudrait lui donner. À chaque fois que l’initié veut donner un sens à son acte, il se dirigera vers son étoile éthique et humaniste ou métaphysique. L’initié ne peut s'enfermer dans une rétractation du réel au seul objet formé, nommé, normé et documenté. L’intention permet le passage d’un réel formel à un réel profond qui se prolonge au-delà de la forme lorsque celle-ci vient à disparaître (mort d'Hiram) et que sa formulation audible n'est plus (perte de la parole). C’est alors que vient à s'exercer le véritable langage de l'initié (parole subtile ou substituée, mais toujours reliée par l’intention, langage non verbal). C'est ce que mettra en pratique le compagnon lorsqu’il accédera à la chambre du Milieu. C'est aussi une partie du sens de l'age du maître: sept ans et plus. Tout est dans le "et plus"
Le mythe et la légende répondent à notre vision du réel, dans un cadre bien plus élargi et relié. Le mythe nous parle d’un autre réel fondé sur l’intention de reliance. Le réel ne peut se borner à la seule apparence visible par un observateur. C’est donc à l’observateur confronté à la contingence, de donner un sens élevé à ses actes en devenant acteur intentionnel. Le franc-maçon est un acteur intentionnel qui situe l'acte en reliance avec l'idée d'un sacré intemporel attaché à l'homme, ce qui fait dire à certains que l'homme possède en lui une parcelle de lumière divine.

E.°.R.°.

(à suivre)

2 / Les 22 lames du tarot Oswald Wirth.

Avant-propos

Cette planche concerne le taro d’Oswald Wirth. Dans une première partie, nous avons vu le tarot dans son ensemble. Je vais vous parler, aujourd'hui, des 22 lames du Tarot et leurs rapports avec la loge maçonnique, ou pour être plus précis, leurs rapports avec l’initiation maçonnique. Pour appréhender ces 22 lames il faut imaginer qu’elles racontent l’histoire de la progression initiatique. Chaque image représente un archétype tel qu’il pouvait être décrit au moyen âge. À l’instar du tableau de loge qui est une image du monde selon le grade qu’il représente, les lames du tarot représentent l’image de l’homme selon son avancée dans la voie initiatique. Nous pouvons comprendre les 22 lames du tarot comme un guide qui raconte les étapes de la vie et plus particulièrement les étapes de l’initiation. Dans la première partie nous avons abordé la classification en roue du Tarot par O.W. ce qui lui confère une notion de cycle. Nous avons démontré la présence des 4 éléments et des 4 points cardinaux dans 4 degrés hiérarchiques imagés (ou couleurs), représentés par ce que l’on appelle les hiéroglyphes du Tarot que sont les bâtons, les coupes, les épées, et les cercles ou deniers. Puis, cette roue du tarot divisée en deux et mise à plat a démontré une échelle montante et une échelle descendante des 22 lames, et de liens aériens entre les cartes. Nous avons vu les trois septénaires esprits, âme, corps qui sont la colonne vertébrale du Tarot. Et pour finir, nous avons mis en évidence les rapports avec l’arbre de vie des Séphirot de la cabale. Pour aborder cette dernière partie, il nous faut en vérité parler des 20 lames du Tarot, car Le fou (arcane sans nombre, à laquelle on attribue le 0) et le monde (arcane 21) sont à considérer en dehors de cette suite logique. Réduit à 20, la loi qui régit cet ensemble est le quartenaire et les 5 étapes de l’initiation comme l’explique J.Behaeghel dans son ouvrage: voyage au cœur du symbole (éd. Rocher). La quaternité (Q), la verticalisation (V), l’inversion (I), la transmutation (T) et les portes (P).Dernier élément dont je n’ai pas parlé dans la première partie, les couleurs (bleu, vert, rouge, jaune) des personnages et des décors des tarots, qui viennent compléter la symbolique numérale. On parle de croix des couleurs — J.Behaeghel voyage au cœur du symbole (éd. Rocher) – bleu ou noir au nord, vert à l’occident, rouge au midi et jaune à l’orient. Nous avons vu aussi que chaque lame repose sur un nombre, une image, un nom, une lettre hébraïque et des couleurs. L’ensemble compose une multitude d’éléments qui interagissent entre eux afin de révéler un symbole complet. Tout n’est pas descriptible, et une fois les symboles expliqués, libre à chacun d’interpréter et de ressentir chaque carte. J’ai choisi de présenter les tarots en partant du bateleur 1. Maintenant, entrons dans le détail des arcanes.

La Quaternité (Q) : 1 Bateleur / 2 Papesse / 3 Impératrice / 4 Empereur

1 – Le Bateleur

Nombre : 1 Élément : Air

Lettre hébraïque : aleph א – Le bœuf (unité)

Sephirot : KETHER (la couronne)

Classification : Préparation – actif – esprit de l’esprit – principe d’intelligence individuelle Son pendant : le fou 0 (sujet, point de départ)

Description et interprétation : La table sur laquelle reposent la coupe, l’épée et le denier est composée de trois pieds les trois piliers du monde objectif (soufre, sel, mercure) (O.W.) *(Lorsque j’utilise un passage du livre de référence le Tarot imagier du moyen âge, je le note (O.W.)), le jeune homme compose certainement le quatrième. Nous retrouvons cette analogie dans les trois colonnes autour du pavé mosaïque. Dans sa main il tient une baguette, ce qui permet de lui conférer l’appellation de mage. Il maîtrise ainsi les 4 éléments (denier, épée, coupe, bâton) qu’il a certainement affrontés dans des épreuves. Nous remarquons son chapeau en forme de 8 couché. C’est le signe bien connu de l’infini, mais aussi le parcours elliptique du soleil. Son costume est à dominante rouge ce qui le place immanquablement dans le domaine de l’action. Sa position permet de capter, avec la main gauche, l’énergie cosmique avec sa baguette (axe vertical) et de la transmettre avec la main droite au denier, accumulateur des énergies, sur lequel est dessinée une croix templière, représentant les 4 points cardinaux ou encore selon O.W. les quatre verbes — savoir, oser, vouloir, se taire – (O.W.). Son doigt désigne le centre de la croix que R. Guenon désigne dans symbolisme de la croix comme vide – non manifesté et que l’on droit interpréter par le centre de nous-mêmes. Les pieds en angle droit finissent de conférer au bateleur le titre d’apprenti. La quintessence du corps-habit est représentée par les 5 boutons qui ferment l’habit du bateleur. Cette description est à mettre en concordance avec le nombre 1, et Aleph : unité de toutes choses. Expert du quaternaire, le bateleur et le médiateur entre le fou – seul voyageur du tarot — et le monde — but du voyage.

2 – La Papesse

Nombre : 2

Élément : Eau

Lettre hébraïque : beth : ב – La maison (vie intérieure) Sephirot : C’HOCMAH (sagesse)

Classification : Préparation – intermédiaire – âme de l’esprit – l’esprit en présence du mystère – divers aspects de la vérité Son pendant : le monde 21 (perception de l’inconnu)

Description et interprétation : Premier personnage assis sur un trône, elle est en position d’écoute et de méditation de manière hiératique, tout comme on doit l’être en loge. Elle tient dans sa main droite le livre des secrets dont les clefs — l’une d’argent et l’autre d’or — se trouvent dans sa main gauche. Il s’agit du principe de l’ésotérisme, elle incarne le verbe muet du livre que l’on doit avaler pour le comprendre. La Papesse a contrario du Pape est symbole de la spiritualité lunaire et ésotérique. Elle porte un voile surmonté de deux rangées de pierres précieuses et d’un croissant montant. Il s’agit du voile d’Isis (qui veut dire « le trône »), rideau des apparences au-delà duquel il faut savoir discerner la réalité. Isis, déesse mère, qui plus tard sera représentée en Europe par les vierges noires. Les deux autres ornements font référence à la philosophie occulte et l’hermétisme. Sorti de l’unité (bateleur 1) la papesse (2) aborde le binaire représenté par les deux colonnes J et B qui se trouvent derrière le trône et qui sont de couleur Rouge et Bleu — Midi et Nord. Entre ces deux colonnes est tendu un rideau dont les contours sont en mouvement et que l’on doit soulever pour entrer en loge. C’est une allégorie de l’abandon des métaux, du passage du monde profane au monde sacré. La papesse vêtue principalement de rouge est dans l’action malgré son immobilité. Elle est dans l’action de l’esprit sur la matière, chemin que se doivent d’emprunter les initiés. Sur son ventre une croix de Saint-André additionné de croix secondaires renseigne sur le pouvoir de la papesse de révéler l’occulte. Sur la droite apparaît un pavé mosaïque dont le sens de la loi des contrastes est bien connu parmi nous. Son trône laisse apparaître un Sphinx qui pose les questions existentielles, d’où venons-nous ? Que sommes-nous ? Où allons-nous ? Enfin elle pose son pied droit sur un coussin, détail qui permet de dire que nous sommes bien en présence de Cassiopée souveraine noire – d’où l’allusion aux vierges noires. Elle réunit les trois mondes subterrestre, terrestre et céleste. Isis ne confie la clef des mystères qu’à ses fils – enfants de la veuve – dignes de connaître ses mystères (O.W.). La papesse incarnant la sagesse est le premier pilier de loge que nous rencontrons dans le Tarot.

3 – L’impératrice

Nombre : 3

Élément : Feu

Lettre hébraïque : gimel : ג – Le chameau (la synthèse de la dualité)

Sephirot : BINAH (L’intelligence ou La compréhension)

Classification : Préparation – passif – corps de l’esprit – le principe spirituel source de pensée et de vie – l’idée par rapport à l’entendement

Son pendant : le jugement 20 (assimilation de ce qui est hors de soi)

Description et interprétation : Vierge immaculée des chrétiens elle est mi- femme, mi- ange. Elle pose un pied sur un croissant tourné vers le bas, ce qui lui donne une position de domination sur le sublunaire. Elle est solaire, en référence au cadran (solaire) composé de douze étoiles (dont neuf visibles) qui auréolent sa tête et qui rappelle aussi le zodiaque. Elle se montre de face, en position hiératique, exprimant l’immuabilité des choses. En Reine du Ciel, elle est parée d’ailes argentées et porte dans sa main gauche un sceptre dominateur surmonté d’un monde et d’une croix. Dans sa main droite un blason de pourpre à une aigle d’argent, emblème de l’âme sublimée au sein de la spiritualité (O.W.). À sa gauche, une fleur de lys vient rappeler la pureté de son idéal. Elle est la révélation de la tri-unité. La couleur dominante bleue la relie au rôle de grande prêtresse. Le rouge du haut de sa tunique rappelle son activité intérieure d’où jaillit son intelligence. Le 3 est le nombre de l’apprenti, à ce stade il atteint un premier idéal depuis son passage dans le cabinet de réflexion et des profondeurs de la terre. Un premier pas vers l’élévation.

4 – L’empereur

Nombre : 4

Élément : Terre

Lettre hébraïque : dalet : ד – La porte (le monde matériel créé)

Sephirot : C’HESED (la miséricorde ou la compassion)

Classification : Préparation – actif – esprit de l’âme – la lumière créatrice – l’idée par rapport à l’entendement Son pendant : le soleil 19

Description et interprétation : L’empereur, est assis sur un trône cubique en or dont l’aigle noir représenté dessus est l’opposé du blason que porte l’impératrice. Incarné, l’oiseau noir est désormais prisonnier de sa matérialité. Représenté de profil, l’empereur tient son bras à l’équerre ce qui avec son corps forme un triangle. Il croise ses jambes (action) et porte à sa main le globe du monde qui représente plus exactement l’âme du monde (O.W.). Dans sa main droite, il porte un sceptre massif qui comporte à sa base un croissant lunaire — signe de domination de ce qui est instable (lunaire) — et se terminant en fleur de Lys, qui évoque un triangle descendant. L’empereur incarne ce qui est concret, le pouvoir terrestre, le prince de ce monde qui anime et gouverne les êtres qu’il a créés. C’est le père, le Grand Architecte de l’univers dont le trône n’est autre que la pierre cubique ou pierre philosophale, qui a comme avantage de ne pas pouvoir être renversée et d’être à la base de toute construction (O.W.). Son idéal de miséricorde fait de lui un gouverneur juste et bon. Il est associé à Hercule héros qui a obtenu après ses 12 travaux les pommes d’or du jardin des Hespérides, fruit du savoir initiatique. À ses pieds, la rose qui a commencé à naître chez le bateleur s’épanouit. L’empereur ferme la marche de la quaternité, et sa raison d’être est de s’inscrire dans le carré. Il doit harmoniser le visible afin qu’il puisse un jour devenir le reflet de l’invisible (J. Bahaeghel).

La verticalisation (V) : 5 Pape / 6 L’amoureux / 7 le chariot / 8 La justice

5 – Le Pape

Nombre : 5

Élément : Air

Lettre hébraïque : he : ה — le louange (les cinq sens, le souffle)

Sephirot : GEBURAH (Le bon jugement ou la rigueur)

Classification : Préparation — intermédiaire – âme de l’âme — quadruple source des convictions humaines — divers aspects de la vérité

Son pendant : La Lune 18 (illumination spirituelle)

Description et interprétation : il porte le nom et tous les attributs du souverain pontife. Rien n’échappe aux yeux bleus de ce personnage à la fois indulgent et rigoureux. Il s’adresse aux deux catégories de fidèles. Il y a celui qui regarde le pape les bras étendus laissant penser qu’il a compris les mystères sans pour autant accepter le dogme aveuglément, et il y a celui qui baisse la tête couvrant son visage en signe d’humilité devant son incompréhension spirituelle et acceptant le dogme. Une nouvelle fois (après la papesse) derrière le trône se trouve les deux colonnes J et B, mais cette fois-ci des colonnes de couleur verte signifiant une tradition bien vivante à l’image de celle de la nature. Devant cet auditoire contraire, le pape doit adapter son discours pour concilier ces opposés. Il est placé au centre d’un quaternaire matérialisé par les deux fidèles et les deux colonnes. Il suppose être le centre de la croix, le G du compagnon au centre de l’étoile flamboyante. Avec le chiffre 5, il représente l’homme médiateur entre Dieu et l’univers. Le pape est ganté de blanc, symbole que nous connaissons bien, indiquant que les mains ne se souillent jamais au contact des affaires temporelles (O.W.) des gants surmontés de croix bleues, couleur de l’âme. Sa tiare imposante à trois étages lui confère un pouvoir spirituel sur les trois plans, subterrestre, terrestre et céleste. Enfin il porte dans sa main gauche un sceptre surmonté d’une croix à triple traverse captant l’énergie du ciel qu’il restitue de sa main droite en bénissant les deux fidèles. Ce sceptre à 7 points, symbole de la perfection, rappelle l’arbre des séphirot. L’union du pape 5 et de la papesse 2 donne le 7. Il enclenche le processus de verticalisation du compagnon.

6 – L’amoureux

Nombre : 6

Élément : Eau

Lettre hébraïque : vav : ו — le crochet ou clou (ce qui lie les choses entre-elles)

Sephirot : TIPHERETH (La beauté)

Classification : Transition — passif – corps de l’âme —

Son pendant : Les étoiles 17 (détermination des actes)

Description et interprétation : voici l’apprenti subissant les épreuves d’augmentation de salaire. Après être passé par le pape 5, il entreprend ses voyages du compagnon encadré par deux femmes entre lesquelles il devra choisir : la papesse femme lunaire ou l’impératrice femme solaire. L’ange protecteur inscrit dans un rayon céleste s’apprête à décocher une flèche descendante, symbole du rayon de lumière fertilisant, matérialisant la verticalité. Ce mouvement dans cet arcane d’eau évoque la rencontre entre la lumière céleste et l’eau terrestre tout comme l’évoque le sceau de Salomon composé d’un triangle ascendant et d’un autre triangle descendant. Le six représente le chiffre de la création du monde et dont la valeur secrète (1+2+3+4+5+6=21) évoque le monde. Ce compagnon hésite entre deux chemins, incertitude qui est évoquée dans son costume alternant le rouge et vert (activité / vitalité). C’est, pour ce bateleur qui a déjà avancé sur le chemin, le moment de se déterminer et de choisir l’abnégation, l’amour inconditionnel au point de s’effacer. L’amoureux incarnant la beauté est le second pilier de loge que nous rencontrons dans le Tarot.

7 – Le chariot

Nombre : 7

Élément : Feu

Lettre hébraïque : zayin : ז — le glaive (le libre arbitre)

Sephirot : NETSAH (L’éternité – triomphe, victoire)

Classification : Application — actif – esprit du corps — quadruple source des convictions humaines – résultats de l’activité humaine

Son pendant : La maison Dieu 16 (l’intelligence aux prises avec la matière)

Description et interprétation : Le jeune homme conquérant qui se trouve sur un char est la synthèse du bateleur, de l’empereur et de l’amoureux. Assis dans un chariot-trône en mouvement (mais qui reste cubique), voilà l’amoureux maîtrisant son destin. Le chariot est orné d’un signe égyptien, un globe ailé qui a pour symbolique la sublimation de la matière et l’ascension de l’âme. Au-dessous se trouve un autre symbole antique qui représente la relation entre les principes masculin et féminin. Il faut comprendre que l’action du ciel sur la terre passe par l’union du haut et du bas. La vitalité de cette carte est accentuée par les rayons rouges des roues, seul lien avec la terre. Le chariot est surmonté d’un baldaquin de couleur azur étoilé. Cela doit indiquer que ce ciel est protecteur, mais que la montée est arrêtée par ce même abri. De manière discrète, le symbole du soleil est présent au centre des 6 étoiles du baldaquin. Nous voilà en présence de la représentation du septénaire. Le ciel en baldaquin est porté par 4 montants, les deux premiers jaunes les deux du fond verts. La position centrale du conducteur le place au centre de la croix, protégé par une solide cuirasse à dominante rouge où sont dessinés trois équerres et cinq clous d’or. Rouge pour l’activité, l’équerre qui signifie le besoin de rectitude pour celui qui désormais prend en main les rênes de sa vie et cinq clous qui rappellent les cinq boutons du bateleur et la nécessité de dominer les 4 éléments par la quintessence. La domination de ce qui croît et de ce qui décroît est symbolisée par les deux lunes à visage qu’il porte sur les épaules. Sa couronne faite de trois pentagrammes d’or lui confère un pouvoir élargi et s’oppose aux trois points inférieurs protecteurs de sa cuirasse, endroit qui évoque les bas instincts de l’être inférieur. Son commandement est personnifié par un sceptre terminé de plusieurs sphères engendrées les unes des autres, mettant en avant le principe de germination. Il faut y voir une analogie à l’utilisation du maillet en loge sous la voûte étoilée, comme peut le personnifier ce baldaquin étoilé. Si l’on ajoute le fait que le chariot dans lequel le personnage se trouve ressemble à l’hôtel du vénérable de loge, à la triple équerre qu’il porte sur le torse et qui lui accorde l’art de capter les énergies contraires, nous pouvons dire que nous sommes en présence du Vénérable Maître. Ajoutons les deux personnages qui semblent tirer le chariot qui sont en vérité la personnification des deux énergies de J et B. Ce triomphateur sous l’œil solaire d’Hélios réalise l’œuvre septénaire unissant le quartenaire inférieur et le ternaire supérieur.

8 – La justice

Nombre : 8

Élément : Terre

Lettre hébraïque : het : ח – La Barriere (séparation entre deux choses)

Sephirot : HOD (la réverbération, la gloire, la loi immuable des choses)

Classification : Application — intermédiaire – âme du corps — la lumière créatrice – applications de l’énergie

Son pendant : Le diable 15 (organisation et gouvernement des forces)

Description et interprétation : La verticalisation de l’être se termine par l’arcane de la justice. Le lien entre la justice terrestre et céleste est incarné par l’épée à double tranchant que pointe le personnage assis de face sur un trône. Cette justice nous introduit dans le temple entre les deux colonnes J et B que nous retrouvons encore une fois. Ce personnage rappelle de manière flagrante le frère terrible (ou couvreur) en loge. La balance est là pour équilibrer la matière et l’esprit, un peu à la manière de la plume du Maât égyptien venant peser les actes de la vie d’un défunt. Il faut voir dans cette carte le début du second septénaire, force incontournable du tarot, qui après l’esprit du 1er septénaire, nous fait entrer dans celui se rapportant à l’âme. Cette jeune femme qui tient la balance de la justice fait suite, dans les sujets féminins, à l’impératrice. Elle a conservé sa tunique azur et rouge, mais elle a perdu ses ailes et vieillissantes, le statut de Reine du Ciel. Elle est désormais dans le domaine de l’action terrestre. Son siège massif n’est pas en mouvement. Les deux colonnes J et B sont ornées de demi-cercles surmontés d’un mamelon qui laisse penser à un sein nourricier fécondateur. En haut des colonnes deux coquilles que l’on peut apparenter à deux grenades en coupe transversale laissant apparaitre les multiples grains fécondateurs de la loge. Double de l’empereur 4, la justice 8 est l’allié du souverain, car la force sans la justice n’est rien. Tout comme l’empereur la justice porte un collier tressé, un maillon vient souder ces deux arcanes. La coiffe rayonnante de la justice est ornée d’un signe solaire rappelant le rôle coordinateur de cet astre dont le huit est l’emblème. Le glaive que tient, sans forcer, la justice est à interpréter comme la fatalité qui frappera un jour ou l’autre celui qui enfreint les lois de la nature et qui ne respecte pas l’équilibre de la balance qui pèse nos actes. Cet aspect solaire peut le relier au frère orateur qui dans la loge est le garant du respect des lois. C’est pour finir la représentation de l’augmentation de salaire acquise par le bon ouvrier.

L’inversion (I) : 9 L’ermite / 10 La roue de la fortune / 11 La force / 12 Le pendu

9 – L’ermite

Nombre : 9

Élément : Air

Lettre hébraïque : tet : ט — Le bouclier (introspection)

Sephirot : JESOD (Le fondement, la base)

Classification : Application — passif – corps du corps — le principe spirituel source de pensée et de vie – applications de l’énergie

Son pendant : La tempérance 14 (relation de l’individu avec l’ambiance)

Description et interprétation : Première carte de la phase d’inversion, l’ermite est à l’image du maître de cérémonie en loge, il est le maître du temps et porteur de lumière. Il tient une lampe à moitié dissimulée dans les plis de son manteau. Il faut comprendre qu’il ne la montre qu’aux seuls initiés qui ont le don de double vision et qui peuvent percevoir cette lumière intérieure que chaque franc maçon a reçu le jour de son initiation. Ce vieil homme qui connaît le nombre 9 – nombre de l’arbre de vie — semble faire demi-tour et ressemble énormément au fou (plus jeune), seul autre personnage à porter le bâton du cherchant. Le symbole de ce vieux sage allant à la rencontre du Fou est celui de la transmission du flambeau. Armé d’un bambou à 7 nœuds, il sonde prudemment le sol et rencontre le serpent de l’égotisme qu’il ignore. Au contraire du pape qui s’adresse aux foules, ce vieux sage s’adresse aux initiés, à l’intériorité de toutes choses. Ce personnage ressemble à Diogène, qui ne possédait qu’une lanterne et un bâton à la recherche d’un homme, soit un vrai homme. L’Ermite incarne l’être en recherche intérieure détaché de toutes vanités. Maître secret, il travaille dans l’invisible pour conditionner le devenir en gestation (O.W.). Souvent comparé à Chronos, sa lanterne peut être comparée au sablier du temps.

10 – La roue de la fortune

Nombre : 10

Élément : Eau

Lettre hébraïque : yod : י — La main (la transmission, la croissance)

Sephirot : MALCUT (le Royaume qui ramène la multitude à l’unité)

Classification : Application — actif – esprit de l’esprit — l’esprit en présence du mystère – résultats de l’activité humaine

Son pendant : La mort 13 (inversion du destin)

Description et interprétation : Cette carte est composée d’une roue à double jante rouge (activité) jante bleue (vérité immortalité) activée par une manivelle centrale (dans d’autres Tarots, elle est maniée par un ange) et 8 rayons dont 7 visibles. Deux animaux fantasmagoriques sont entraînés dans son mouvement, inverse aux aiguilles d’une montre. Cela confirme que nous sommes dans une dynamique d’inversion. Le premier animal montant, un Hermanubis, représente les forces du bien. Il tient dans sa main un caducée de Mercure, emblème des énergies positives. Le second est un monstre Typhonien armé d’un trident. Il représente les forces destructrices que nous pouvons développer dans l’existence. Tous deux représentent les solstices des saisons, été, hivers, le temps qui passe. Nous sommes dans la représentation du mythe de l’éternel retour, le voyage vers le centre des centres qui est le but ultime de l’initiation. En arbitre se tient au sommet de la roue un sphinx ailé immobile qui, comme la justice, tient dans sa main un glaive pour trancher les actes excessifs. Sur son front se trouve le symbole du souffre. Il représente l’individualité de chaque être. Ce sphinx incarne également les quatre symboles des quatre évangiles – tête homme ange saint-Mathieu, griffes Lion, ailes d’aigle et corps du taureau. En numérologie, le 10 fait référence à la Tétraktys pythagoricienne recélant l’ensemble des connaissances, le temporel et l’intemporel, la totalité des nombres. Quelle folie de vouloir inverser le cours du temps ! C’est pourtant en s’insurgent contre le cours des choses que l’on parvient à atteindre le centre. L’ensemble flotte sur un océan agité qui représente les turpitudes de l’existence, porté par deux barques – l’une rouge activité, l’une verte sensibilité – d’où sortent deux serpents représentant la fécondité male — femelle, formant un 8 – qui fait penser au signe de l’infini qui, dans ce cas, a la sens de l’ouroboros (serpent qui se mange la queue) et des cycles de la vie. Ce pilier qui semble sortir des eaux venant du subterrestre, montant vers le ciel, porte l’axe du temps — à mettre en comparaison avec l’axis mundi que l’on connait en loge.

11 – La force

Nombre : 11

Élément : Feu

Lettre hébraïque : kaf : כ — la paume de la main (la force stabilisée)

Sephirot : MALCUT (le Royaume qui ramène la multitude à l’unité)

Classification : Application — intermédiaire – âme de l’esprit – principe d’intelligence individuelle

Son pendant : Le pendu 12 (objectif, résultat final)

Description et interprétation : On aurait pu appeler cette carte la Femme-Lion ou la force équilibrée. On y découvre une femme ouvrant sans difficulté la gueule d’un lion, les mains nues. Tout comme le bateleur elle porte un couvre-chef en forme de 8 couché, représentant l’infini, ce qui lui confère à elle aussi un don de magicienne opérant dans le domaine cardiaque. Carte d’inversion symbolique, cette femme qui paraît faible domine le Lion, symbole de la force, sans lui faire de mal ; les pouvoirs sont inversés. Sa force a été acquise par l’intelligence et l’amour, elle dompte le Lion par la force de l’amour qu’elle lui transmet par contagion et qui annihile son animalité. Le Lion quant à lui est un animal solaire ayant avalé l’astre, en lui ouvrant la gueule la force fait régurgiter au Lion un soleil transmuté. C’est l’initiatrice de l’homme, l’impératrice, et la justice réunie, ayant acquise, en plus de l’intelligence, la sagesse. Elle porte l’addition des couleurs d’habits des personnages féminins rencontrées jusque-là bleu, rouge, vert, (papesse, impératrice, justice) et possède en plus le jaune Divin. Adition du 5 — humain, et du 6 — divin, elle renvoie au pentagramme (5) dans le sceau de Salomon (6). La force est le second pilier de loge que nous rencontrons dans le Tarot. Pour terminer, cette lame achève la première partie du Tarot en 22 lames, elle ponctue l’initiation active dite masculine ou dorienne (O.W.).

12 – Le pendu

Nombre : 12

Élément : Terre

Lettre hébraïque : lamed : ל – L’aiguillon ou le bâton (le grand œuvre, enseigner) Sephirot : JESOD (Le fondement, la base)

Classification : mise en œuvre – passif – corps de l’esprit – principe d’intelligence individuelle

Son pendant : La force 11 (objectif, résultat final)

Description et interprétation : Cet arcane, l’une des plus intéressantes au niveau initiatique, représente le renoncement à soi pour le bien du grand œuvre. Le caractère d’inversion est, visuellement, pour cette dernière carte du quaternaire de l’inversion, très explicite. Un jeune homme est suspendu par un pied. Ses jambes forment une équerre, un 4, une croix. L’ensemble de la figure rappelle le signe alchimique de l’accomplissement du grand œuvre renversement de l’idéogramme du Souffre. Le gibet auquel il est pendu est porté par deux colonnes - J et B - qui cette fois-ci ressemblent à deux arbres morts à 6 noueux saignants (2 x 6 = 12), deux arbres de vie. Le tout ressemble à une porte. Toute la symbolique du 12 est totalisée dans cette lame (Jérusalem céleste aux 12 portes, les douze anges, les arbres de vie qui donnent leurs fruits douze fois de l’an… — J. Le pendu marche dans le ciel attaché à une poutre jaune, donc d’essence divine, et il a la tête en direction de la terre. Cela incarne à merveille la citation ce qui est en haut est comme ce qui est en bas… Il porte deux bourses – soleil or, lune argent, - qui sèment sur le sol – une nouvelle allégorie à l’abandon des métaux et au renoncement des bas instincts humains. Son apparente immobilité n’est pas passive, c’est tout le contraire. Cette carte incarne l’aboutissement de l’initiation dorique et la base (ou le début) de l’initiation passive ou mystique dite féminine ou ionienne (O.W.). Son habit arlequin ressemble à celui de l’amoureux, mais cette fois rouge et blanc pour l’activité et la pureté. Cet homme est bel et bien actif, mais pour découvrir les secrets de l’initiation il faut inverser son point de vue, aller au-delà des apparences, l’incarnation du grade de maître… Sur sa tunique deux croissants – l’un blanc l’autre rouge, sont dessinés côté jambes. Ces croissants rappellent ceux que porte le chariot triomphateur sur les épaules, ceux-ci se rapportant à l’humilité et à l’intuition. Ses deux boutons blancs et quatre boutons rouges évoquent la papesse et l’empereur et explique que le pendu maîtrise à la fois sa part mystique et son côté démiurge.

La transmutation (T) : 13 – la mort / 14 la tempérance / 15 Le diable / 16 La maison Dieu

13 –

Nombre : 13

Élément : Air

Lettre hébraïque : mem : מ – les eaux (ce qui est à la fois révélé et caché)

Sephirot : HOD (la réverbération, la gloire, la loi immuable des choses)

Classification : mise en œuvre – actif – esprit de l’âme – l’esprit en présence du mystère – résultats de l’activité humaine

Son pendant : La roue de la fortune 10 (inversion du destin)

Description et interprétation : L’arcane sans nom, ou la mort est la carte la plus fantasmagorique du tarot. Elle fait peur, mais pourtant son sens profond doit être interprété de manière positive. Le fait qu’elle ne soit pas nommée doit éveiller notre attention. Elle ne représente pas réellement la mort, mais l’être imparfait, débarrassé de ses défauts, qui doit renaître. Le véritable sens de l’initiation, car c’est au travers de la mort que l’on reçoit la vraie lumière (J. Bhaeghel). Ce squelette coupe sur un sol noir des têtes, des mains et des pieds avec une faux au manche rouge feu. C’est l’œuvre au noir des alchimistes, la transmutation des corps de chair en corps de lumière. Cette carte rappelle certainement à chacun d’entre nous le passage dans le cabinet de réflexion où notre corps profane s’est putréfié. Contrairement aux autres Tarots, dans le tarot maçonnique d’O.W. le squelette fauche à gauche, ce qui permet de superposer la lettre hébraïque mem : מ sur le squelette (Comme chaque lettre dans toutes les autres arcanes). Détail important le squelette n’est pas blanc, mais couleur chair, la tête royale – pouvoir éternel - et la tête féminine, semblent vivantes, les mains et les pieds sortent de terre encore en mouvement. Cet ensemble de symboles vient rappeler que la mort n’est pas une fin en soi, car elle n’est que transitoire et que la vie continue. Cette carte se rattache aussi à la légende d’Hiram… et à la mort initiatique conduisant à la maîtrise.

14 – La tempérance

Nombre : 14

Élément : Eau

Lettre hébraïque : nun : נ — le serpent ou le poisson (la fructification)

Sephirot : NETSAH (L’éternité – triomphe, victoire)

Classification : mise en œuvre – intermédiaire – âme de l’âme - le principe spirituel source de pensée et de vie – applications de l’énergie

Son pendant : L’ermite 9 (relation de l’individu avec l’ambiance)

Description et interprétation : La mort n’est pas une fin puisque le tarot continu. Seconde carte de la transmutation, la tempérance représente un être androgyne ailé, transférant un fluide d’un vase d’argent vers un vase d’or sans en perdre une goutte. C’est une belle allégorie de la phrase de Lavoisier : rien ne se crée, rien ne se perd, tout se transforme. C’est aussi une représentation facile à interpréter de la transmutation de l’eau terrestre en eau céleste. C’est la réactivation de l’être par la purification de l’eau. Ses ailes rappellent l’impératrice, mais cet ange se rapporte à l’archange Raphaël qui a refusé de suivre Lucifer (Diable 15). Il porte sur le front un signe solaire qui peut se rapporter au troisième œil. On attribue à cet arcane toutes les symboliques liées à l’eau : baptême, régénération, ablutions, On retrouve la rose du bateleur et de l’empereur qui commence à décliner. Le 14 évoque les 14 stations du chemin de croix ou encore les 14 morceaux d’Osiris dont Isis est à la recherche. Cette arcane rassemble ce qui est épars, recompose l’arcane sans nom qui a abandonné sa chair.

15 – Le diable

Nombre : 15

Élément : Feu

Lettre hébraïque : samech : ס – l’appui (soutien, squelette)

Sephirot : TIPHERETH (La beauté)

Classification : mise en œuvre – passif – corps de l’âme — la lumière créatrice – applications de l’énergie

Son pendant : La justice 8 (organisation et gouvernement des forces)

Description et interprétation : Un diable, juché sur un cube tient une épée de lumière. À la fois homme et femme – le symbole de l’hermaphrodite cache son sexe – Si le diable est le diviseur matière esprit, il est aussi l’androgyne de la manifestation, reliant en lui l’humanité et l’angélité (il est ailé) dans un espace temporel (J. Bhaeghel). C’est le Baphomet des templiers, mi-bouc, mi-femme. Il incarne l’égoïsme qui nous pousse à tout ramener à soi pour survivre, à notre sexualité nécessaire pour nous reproduire, à l’impulsivité, attitudes innées et nécessaires, mais dont nous devons maîtriser l’équilibre pour être en harmonie. Une animalité indispensable pour vivre, mais qui, mal domestiquée, nous aliène. Cette aliénation est représentée par les deux diablotins – satyre et faunesse – enchaînés au piédestal du diable. Le principe de l’esclavage est représenté par le circuit de fluide positif qui est récolté par le satyre levant le bras vers le diable, transmis par le lien qui le relie à la faunesse, qui elle-même la retransmet en touchant le sabot du diable. Ce diable est composé des quatre éléments et possède sur son front un pentagramme blanc qui appelle à la volonté pure afin de surmonter les passions. Sa tête de bouc, rouge feu, et ses cornes jaunes qui puisent dans les forces divines, compose un second pentagramme, mais inversé. Par radiation et encadré par ses ailes noires, un troisième pentagramme compose un triple pentagramme qui renvoie cette carte vers une action bienfaisante, trois fois homme (3 x 5 = 15), pour peu que l’on parvienne à contenir ses passions. Il est écrit sur ses bras la formule alchimique - Solve – Coagula. Cette formule Solve - Coagula est le Ying et le Yang occidental, la formule du grand œuvre, la représentation du bien et du mal.

16 – La maison Dieu

Nombre : 16

Élément : Terre Lettre hébraïque : ayin : ע – l’œil (la révélation des secrets)

Sephirot : GEBURAH (Le jugement ou la rigueur)

Classification : mise en œuvre – actif – esprit du corps — quadruple source des convictions humaines – résultats de l’activité humaine

Son pendant : Le chariot 7 (l’intelligence aux prises avec la matière)

Description et interprétation : Dernière carte de la transmutation, elle est aussi le premier édifice que nous rencontrons dans le tarot. Cette tour de Babel représente la vanité ou la faute de l’homme et la chute originelle. Cette carte rappelle l’axis mundi, mais aussi l’athanor des alchimistes. Un éclair divin vient découronner la tour de l’orgueil. Cette explosion divine envoie deux personnages face contre terre. C’est certainement une allégorie pour signifier que la puissance ne réside pas dans le pouvoir (couronne), mais se trouve à l’intérieur de la terre. C’est la représentation imagée de la formule V.I.T.R.I.O.L. C’est le retour à la terre qui est décrit dans cette carte. Il s’agit d’un édifice à sensibilité humaine, car couleur chair. Le personnage couronné jeté à terre forme la lettre ayin : ע qui signifie la révélation des secrets. Cela vient enseigner que tout ne peut pas être matérialisé. Cette carte rappelle aussi l’œuvre des mauvais ouvriers et la légende d’Hiram…

Les portes (P) : 17 Les étoiles / 18 La Lune / 19 Le Soleil / 20 Le jugement

17 – Les étoiles

Nombre : 17

Élément : Air

Lettre hébraïque : pe : פ – la bouche (l’expression, la transmission par l’expérience)

Sephirot : C’HESED (la miséricorde ou la compassion)

Classification : Transition — intermédiaire – âme du corps —

Son pendant : L’amoureux 6 (détermination des actes)

Description et interprétation : Première porte du Tarot elle est la porte de lumière ou de l’air. Une femme nue dont la beauté est éternelle se présente sans aucun accessoire et verse dans les eaux primordiales sa matérialité. Tous les artifices sont devenus superflus, car elle incarne l’être de lumière. Dans le ciel se trouvent plusieurs étoiles dont la polaire qui fixe le ciel. C’est Vénus représentée par huit rayons or (divin) et un rayonnement vert (vie terrestre). Huit rayons comme huit étoiles. Vénus et deux étoiles bleues à 8 losanges forment un triangle qui peut être rapproché à la lune, au soleil, et à l’hexagramme à l’orient. Les autres étoiles jaunes sont attribuées à Mercure, Mars, Jupiter et Saturne. Enfin, la dernière étoile bleue, placée juste au-dessus de la tête de l’Ève originelle est notre bonne étoile personnelle. Nous avons tous une mission divine à accomplir, mais nous l’occultons et restons dans les ténèbres, car nous confondons mission et plaisir. L’accomplissement du grand œuvre n’est pas obligatoirement synonyme de distraction. Ces étoiles nous guident à travers nos rêves et nous rassurent quand nous cherchons une réponse. On retrouve les deux vases d’or et d’argent de la tempérance. Le liquide du vase d’or est brûlant, vivificateur de l’eau stagnante (O.W.) le liquide du vase d’argent arrose les terres arides pour la fertiliser. Cette action permet à la rose, butinée par un papillon, d’éclore. Cela permet également de faire pousser un acacia, emblème de l’immortalité, car son bois est imputrescible… Les étoiles représentent la lumière qui brille dans la nuit et qui guide les maîtres à la recherche de leur maître Hiram disparu…

18 - La lune

Nombre : 18

Élément : Eau

Lettre hébraïque : tsade : צ - hameçon ou harpon (prise de conscience pour accéder à un niveau supérieur)

Sephirot : BINAH (L’intelligence ou La compréhension)

Classification : étude — passif – corps du corps — quadruple source des convictions humaines — divers aspects de la vérité

Son pendant : Le pape 5

Description et interprétation : La porte de la lune ou des mystères ouvre sur l’invisible. Nous sommes en pleine dualité. Lune cyclique qui meurt et renaît, sous deux tours, et deux chiens. Elle est, après les étoiles, le second emblème de la nuit du tarot. C’est le symbole de la réflexion qui doit nous éclairer sur les fausses idées. La lune rayonne sur deux tours protégées par deux chiens – un blanc (pureté des idéaux) un noir (terre) – entre lesquelles se dessine un chemin qui mène au soleil. Les deux tours, remparts humains (brique chair - couronnes royales) différentes de la maison dieu, incarnent la limite, la frontière zodiacale du tropique, au-delà de laquelle il ne faut pas s’aventurer. Les chiens sont les défenseurs des régions interdites. Une mare accueille un homard (ou crabe) géant qui agit par soustraction, c’est-à-dire qu’il retire le néfaste plutôt que de révéler le positif. Cette lame nous alerte sur les dérives liées à l’imagination débordante que symbolise la lune, imagination représentée par les gouttes jaunes, vertes et rouges, ondes transmises par l’astre. Attention de ne pas s’enliser dans le marais où le homard dévore toutes les impuretés de l’âme. La lune est un astre symbolique omniprésent dans la loge maçonnique trônant au-dessus du F :. Secrétaire. Éclairés par la lune, les enfants de la veuve sont à la recherche des restes du maître, tout comme les Isis étaient à la recherche des restes d’Osiris…

19 – Le Soleil

Nombre : 19

Élément : Feu

Lettre hébraïque : qof : ק — nuque (la communauté, l’amour de la vie, le redressement de la tête vers les cieux)

Sephirot : C’HOCMAH (sagesse)

Classification : étude — actif – la lumière créatrice – l’idée par rapport à l’entendement

Son pendant : l’empereur 4 (illumination spirituelle)

Description et interprétation : La porte du feu spirituel. Le couple Lune Soleil est l’emblème des cycles. Ces deux cartes incarnent également la dualité décrite sous la forme des jumeaux que l’on retrouve sous différentes formes tout au long du tarot. La pleine lumière fait suite aux ténèbres et révèle la réalité des choses. Après toutes les épreuves rencontrées, tous les obstacles surmontés, voilà enfin la possibilité de retrouver l’Éden manifesté dans notre société humaine. L’apprenti a gravi les échelons, a taillé sa pierre pour l’insérer dans le mur dressé derrière les deux jumeaux, hommes-femmes, enfants du soleil, formant une chaîne d’union au centre d’une mandorle. Ce mur représente la frontière entre le visible et l’invisible. Les gouttelettes d’or que reçoivent les deux personnages incarnent l’or philosophique des initiés. Nous sommes en présence de l’Adam et de l’Ève qui ont réparé la faute originelle et s’apprêtent à revivre un nouvel âge d’or. L’enseignement qu’ils ont reçus a fait changer leur point de vu. Ils ne travaillent plus par punition, mais pour leur accomplissent, l’élévation volontaire. En loge, le soleil trône au-dessus du F :. Orateur qui illumine par son discours les travaux de la loge.

20 – Le Jugement

Nombre : 20

Élément : Terre Lettre hébraïque : resh : ר — tête (humilité, sommet de la vie)

Sephirot : KETHER (la couronne)

Classification : étude — intermédiaire – le principe spirituel source de pensée et de vie — – l’idée par rapport à l’entendement

Son pendant : L’impératrice 3 (assimilation de ce qui est hors de soi)

Description et interprétation : La porte de la Terre. Voici en fin de tarot la représentation du cabinet de réflexion sous terre d’où le profane va renaître après avoir été confronté aux 4 éléments. Un ange ailé de vert (vie spirituelle), ayant sur le front un emblème solaire, sonne une trompette d’or jetant sur 3 personnages en prière des ondes positives (tout comme la lune et le soleil). Un drapeau avec une croix d’or est accroché à l’instrument divin. Elle sépare en 4 carrés le drapeau qui représente une quadruple pierre philosophale. Cet ange est inscrit dans une nuée vaporeuse qui masque la réalité de l’ange pour laisser libre court à l’imagination et l’intelligence humaine qui est ainsi transcendée. Cet arcane renvoie aux sept trompettes de l’apocalypse qui réveillent les morts. Les deux personnages coupés en deux représentent la dualité père-mère qui, en permettant la résurrection de l’être un le fils, permettent la libération de l’esprit. Ce personnage qui ressuscite est le bateleur ayant persévéré dans son initiation pour obtenir le grade de maître. Pour posséder en esprit et vérité ce grade suprême, il faut être deux fois mort et trois fois né (O.W.). Ainsi l’initié s’approche de l’idéal d’un esprit au plus proche de la perfection divine.

Le Fou

Nombre : 0

Élément : aucun élément

Lettre hébraïque : shin : ש — dent (trois dents eau, air, feu – but de la vie, liberté)

Classification : étude — principe d’intelligence individuelle

Son pendant : Le bateleur 1 (sujet, point de départ)

Description et interprétation : Cette carte pose un dilemme. Ce personnage qui erre sans fin qui est-il ? Le fait qu’il ne porte pas de numéro est une première indication. Il se promène parmi tous les arcanes, il voyage dans le tarot à l’aide d’un bâton, mais au contraire de l’ermite qui s’en sert pour sonder le sol, il n’a aucune fonction pour lui. Le tarot d’O.W. ajoute comme indication la lettre hébraïque. Le shin : ש n’est pas la dernière lettre de l’alphabet, elle est placée en 21. Cet homme habillé de manière incohérente et bariolé, avance coûte que coûte, et même le lynx blanc qui lui mord la jambe ne l’empêchera de pérégriner. Au bout de son bâton bleu, un ballot contient toutes les imbécilités et les « a priori » que l’on peut dire et avoir. Cependant il y a un espoir pour lui, car la rose n’est pas fanée et sa ceinture d’or à 12 points laisse penser qu’il peut apprendre au contact de chaque lame du tarot vers lesquelles il va à la rencontre. Il est possible qu’il doive parcourir plusieurs fois le chemin pour atteindre son but.

21 – Le monde

Nombre : 21

Élément : les 4 éléments

Lettre hébraïque : tav : ת — signe, marque, lettre (l’aboutissement dans la totalité)

Classification : étude — passif – l’esprit en présence du mystère — divers aspects de la vérité

Son pendant : La papesse 2 (perception de l’inconnu)

Description et interprétation : c’est la carte de la synthèse par excellence, de la manifestation de la totalité : le monde. Nous retrouvons une jeune femme nue qui manie des baguettes magiques. Elle est inscrite de manière centrale dans une couronne de laurier célébrant la victoire. Autour de ce cercle ou mandorle, on retrouve le tétramorphe regroupant Saint-Mathieu, l’aigle, le taureau et le lion, les quatre vivants de la vision d’Ezéquiel. Cette carte est une roue de la Fortune puissance 10 qui représente la totalité de l’initiation, le monde parfait idéalisé, le quaternaire transcendé.

Conclusion

La richesse du Tarot est un livre muet qui ouvre à une compréhension des symboles de l’initiation. À chacun de se l’approprier pour en retirer un enseignement. Ce travail est loin d’être terminé, je me suis seulement attaché à expliquer de manière simple les principales lignes de ce livre de Sagesse. Ne serait-ce qu’en numérologie ou en ce qui concerne les rapports avec la légende d’Hiram il y aurait encore beaucoup à dire…

15 juin 2015 – Ecossais de Saint-Jean à l’Orient d’Hyères

Chr :. MAR :.

( Le langage non verbal, le langage essentiel, définition hermétique du mot de substitution, notion de « sacré-réel » et de « sacré-divin », autorité surplombante, l’acte et le mot, l’inversion moderne, clef de lecture et accès à l’encodage du vivant.)

En quoi l’initiation et la méthode maçonnique permettent une meilleure lecture de la réalité ? Quel est l’apport de la légende d’Hiram et du mythe de la parole perdue ?

Le langage fait partie du grand schéma de l’évolution : plus un être est évolué plus il s’autonomise et développe des langages complexes. Derrière le langage on trouve le symbole et donc le signe. L’initié a pour devoir de transmettre la connaissance. La transmission peut être de nature matérielle, sensorielle ou essentielle, elle reste fondée sur l’éveil et la mémoire.

La structure du symbole est en soi organisatrice de la conscience, et se répercute à la fois dans la création matérielle et philosophique de l’homme et donne l’autonomie éclairée appelée conscience. Le langage est donc relatif suivant le milieu culturel, symbolique ou spirituel dans lequel on évolue, mais il peut être aussi non verbal. Chaque situation spécifique entraîne un langage spécifique et une communication adaptée au milieu. Donc nous pouvons dire que la pensée symbolique trouve sa réalisation dans l’œuvre sociale du maçon, dans l’élaboration de la règle (sociale géométrique ou mathématique) et son application. Le maçon est un être intelligent et sensible qui met en pratique sa vision symbolique, ce n’est pas un croyant, c’est une visionnaire. Le croyant est dans l’orthodoxie, le visionnaire est adepte d’une orthopraxie à partir d’un réel réordonné ou réexpliqué à partir des schèmes d’une représentation mentale qui servent des valeurs philosophiques universelles.

Le symbolisme traverse la totalité de la construction sociétale et scientifique. Il serait aberrant que les loges maçonniques oublient d’étudier à haut niveau le symbolisme maçonnique qui est celui de la structuration du temple et de l’homme par les outils et instruments ! Ce symbolisme permet à partir du réel d’accéder à une dimension sacrée en regard de la nature et de l’homme et non pas à partir du sacré d’accéder à un non-réel, un sacré « hors sol ». Donc toute la méthodologie maçonnique est fondée sur l’apprentissage du réel relié à la structure symbolique ; l’éclairement de l’un par l’autre constituant la base de la conscience éclairée.

Nous considérons que la démarche initiatique consiste justement à développer notre perception des choses et des êtres et donc la légende d’Hiram doit nous faire percevoir de nouvelles notions autour du langage verbal et non verbal, grâce à la perte de la forme associée à la perte de la parole. Nous allons donc tenter de rechercher quels sont les nouveaux niveaux de langages et comment ils se justifient en regard de la légende.

Pour démarrer notre recherche, nous établissons trois postulats de départ (parfaitement contestables par ailleurs)

Introduction au sens hermétique de « Mackbenah »

3 postulats

Nous prenons pour premier postulat que la matière peut être un lieu de confusion, mais que de cette matière au sens large va naître la Vie et un certain Ordre « architecturé » structuré, doté de schèmes, limité par la durabilité dans leurs formes soumises à dissolution, décomposition et recomposition cyclique.

Ainsi la forme se dissout et se recompose, mais le schéma structurel de la matière et du vivant demeure et s’enrichit et se régénère en permanence, c’est l’élan vital. Certains ont pu voir dans la disparition de la forme corporelle la preuve que le monde de la matière est le monde de la chute de l’homme et que le corps comme la matière sont une prison pour l’esprit. D’autres considèrent que la forme disparaît pour renaître régénérée.

Le deuxième postulat repose sur un constat : il n'y a pas de plus grande initiation que la réalité. En précisant que c’est l’autre, le frère, qui tel un miroir nous éveille à la réalité profonde.

L’initiation signifie « commencement, entrée dans un cycle de connaissance par transmission » et se fonde sur l’expérience du réel et sur l’élaboration d’une pensée consciente par la rencontre de l’autre soi et du monde. Elle se traduit en action de perfection sur soi et le monde (credo maçonnique).

L’initiation développe en nous les capacités à lire le réel dans des registres sensoriels par transferts symboliques engageant l’intuition et une vision toujours plus globalisante, seul moyen pour expliquer la transcendance. Le caractère non discursif ou non immédiatement logique de certaines apparitions ou théophanies reposeraient (peut être !) sur des aspects de la perception humaine non encore explorés. La transcription dans les livres saints ne serait qu’une version imagée et amoindrie par le vocabulaire de faits ressentis comme vécus, dont on a perdu le sens véritable de lecture.

Donc ce langage caché ou perdu reste accessible aux facultés humaines de représentations et de communications « perdues ». Il s’agit de les retrouver le plus naturellement possible sans passer par un quelconque transhumanisme, et sans s’inféoder à une quelconque croyance mystique qui annule toute tentative d’explication par soi et nous éloigne du réel. L’initiation n’empêche pas la démarche mystique comme situation intermédiaire, mais la dépasse par la vision totale du réel.

Le troisième postulat soumet à notre appréciation que la parole perdue commune à tous les rites au grade de Maître se retrouve substituée par un langage corporel et infra verbal.

À la forme dégradée du corps correspond une forme non verbale du langage.

C’est donc par la perception de la « forme » dégradée en retrouvant la dépouille d’Hiram, qu’un langage corporel « par défaut » donnera le mot de substitution : Mackbenah « la chair quitte les os » qui n’est que le constat sur un mode discursif de l’état corporel d’Hiram. Le corps dégradé reste symboliquement chargé de sens. Il faut donc dépasser le mode non discursif.

Dans un second temps c’est par perception de cette « essence » (ici l’odeur de putréfaction) que nous parlerons de langage infra verbal et subliminal qualifiant la nature de la transmission « fils de la putréfaction » qui se décline en « Fils du maître mort », ou « Il vit dans le fils ».

Dans un troisième temps on tente de qualifier la situation de manière plus essentielle : « c’est du compost hermétique universel que l’architecte dégage l’ultime ferment », nous y reviendrons.

Donc si la substance se délite (compost) et libère l’essence (ultime ferment), le troisième postulat implique que la forme en dissolution exhale le souffle ou l’essence. Ainsi le mot attaché à la formation sera perdu comme la forme, au profit d’une expression corporelle ou autre qui constate le phénomène par l’expression d’un langage non verbal. Ceci nous oblige à penser la réalité non verbale sous ses différentes formes d’expression. La situation nous engage dans un langage sans mot !

L’absence nous incite à découvrir le renouvellement de la parole et donc des formes.

Nous voulons préciser cette notion d’essence : Il resterait donc une « essence », une trace, attachée au mot considéré sacré et à l’individu décédé, mais non disparu, cette essence n’est jamais vraiment perdue. Il faut la percevoir dans un autre registre et tenter de la verbaliser.

Cette verbalisation aura lieu au moment de la redécouverte du cadavre par les 9 maîtres au REP (et non 15) jusqu'à son deuxième ensevelissement sous le Saint des Saints, où cette trace, cette essence se confondra dans une verticalité symbolique avec la pierre d’autel, l’arche d’Alliance et la notion de « Présence » qui y est attachée. Ainsi nous pourrions avancer l’hypothèse que le corps d’Hiram serait une prison et que la mort libère de cette prison une partie (ferment ultime) de lui-même perceptible et exprimable dans un niveau supérieur (Présence-Shekinah).

La parole perdue met en relief la nécessité d’une nouvelle perception et un nouveau langage relatif à la notion d’essence et de présence au-delà de la forme. Elle n’est pas à comprendre comme uniquement une perte dans la transmission, mais comme le commencement d’un apprentissage d’autres éléments de langages.

La signification hermétique du mot

Avant d’aborder la signification hermétique du mot, il convient de remarquer l’instabilité scripturale de l’expression attachée au grade de maître : “Maya Byn”, dans le Sloane de 1700 ;
“Matchpin”, dans le Trinity College de 1711 ;
“Maughbin”, dans A mason’Exami­nation de 1723 ;
“Magboe”, dans Les Institutions des Francs-Maçons révélées en 1725.
L’expression la plus connue est sans doute : « Marrow in this bone » (Moelle dans cet os) dans le manuscrit Graham de 1726. Ce pourrait être l’origine de Mac-Benac par une suite de déformations phonétiques ou de transcriptions » avec le mot anglais "bonne" qui signifie « os » traduction en mot sacré de substitution sur un mode discursif « la chair quitte les os ». La Grande Loge de Londres utilisera Makbenah à partir de la déformation Marrow bonne d’origine calviniste relatée dès 1696 dans le Ms l’Édimbourg. On trouve aussi l’expression Maobon. Etc.

Dans le catéchisme du Rituel du Marquis de Gages de 1763 (RF), à la question de sa signification, la réponse est :
« Mac-Benac signifie « la chair quitte les os… » Bref on constate que s’il fallait parler de parole perdue c’est qu’en vérité la parole rituelique d’origine semble avoir été réellement perdue ou déformée par transcription.

Pritchard dans la maçonnerie disséquée de 1730 fait apparaître la légende d’Hiram telle que nous la connaissons et la forme hébraïque substituée Mackbenah avec sa traduction « The builder is smitten ».

Le mot originaire dans le compagnonnage français, d’après Patrick Negrier (La tradition initiatique, ed Ivoire clair P 140), serait « makaboé » qui est le mot de guet des tailleurs de pierre qui veut dire en hébreu marteau, quant aux cinq points de la maîtrise pour le relèvement c’est le processus de la guilbrette du compagnonnage qui établi déjà cinq points associés à la danse des macchabées.

Le relèvement lui-même est un langage, voir une communication non verbale des corps, et rappelle le relèvement du cadavre de Noé décrit dans le Graham de 1726 ou les trois fils de Noé appliquent ces cinq points au corps de leur père pour retrouver son secret, et ne retrouveront qu’une expression substitutive. Notons que le relèvement n’est pas une ressuscitation, mais une nécessité pour donner au cadavre d’Hiram une sépulture dans le Saint des Saints du temple.

La substitution est l’aboutissement d’une recherche et d’un relèvement suite à la mort. La substitution semble qualifier des éléments de survie par delà la mort. On recherche un corps afin qu’il livre son secret. Donc le secret au cadavre qui reste investi.

C’est le sens du secret du mot que d’être recherché par un rencontre avec le cadavre qui reste investi d’une présence. Par l’effet du miroir hermétique, cette présence se traduit par une présence en soi, et un relèvement en soi. Le résultat de cette rencontre avec la mort est un réveil en soi de quelque chose d’endormi ; c’est une révélation à soi. Cette révélation à soi est due au langage non verbal ou préverbal du corps d’Hiram en interaction avec les maîtres.

La signification du mot Mackbenah est donnée (au REP) pour « la chair quitte les os », dans l’instruction au REP pour « Fils de la putréfaction », ou « Fils du maître mort » ce qui laisse augurer un transfert successoral de sens, de personne à personne, mais aussi un transfert alchimique confirmé dans l’instruction par cette phrase « que c’est du compost hermétique que l’architecte dégage l’ultime ferment Spirituel »en termes alchimiques cela se rapporte au fait de « naître de la putréfaction » qui désigne une part du Grand Œuvre.

Il faudra situer la hiérarchisation de la transmission entre le mort et le vif, ce qui implique que la transmission au niveau du Maître est directement liée à la transformation de la matière, et à son changement d’état.

Cette expression ne dit pas si l’architecte « mort » est une autorité surplombante et extérieure à soi ou si elle réside en nous ! Autrement dit on ne dit pas si le relèvement est un transfert d’âme ou d’esprit d’un corps à l’autre (relevé=relevant) ou s’il s’agit d’un relèvement purement interne à soi provoqué par l’expérience « initiatique » de la vision et du toucher notamment. D’après nous, la traduction « il vit dans le fils » ne relate pas la transmigration de l’âme d’Hiram, mais relate la présence d’un maître intérieur endormi qui vit en nous. C’est ici que se situe l’effet miroir.

Dans ce dernier cas il s’agirait du relèvement du maître intérieur né du substrat de l’infra conscience qui résidait en puissance en chacun de nous. Ce serait en réalité une image archétypale de soi qui résidait en nous de manière racinaire (le Shin et ses racines, voir la relation avec la griffe du maître) et qui par l’effet du choc initiatique vient à se déployer dans la totalité de notre for intérieur. Ce serait donc au sens propre une révélation à soi, une renaissance en soi.

Ce relèvement intérieur de l’Archè est d’autant plus souhaitable qu’il évite les problématiques hasardeuses de la transmigration des âmes et de l’animisme qui s’y rattache. Ce relèvement du maître intérieur étant commun à tous les maîtres contribue fortement à l’égrégore. L’initiation du maître devient alors aussi claire que transparente : Il s’agit d’une extraction du sens supérieur de la situation soit une signification en esprit et non pas un transfert de l’âme animatrice du corps. Nous sommes dans le langage initiatique et non pas dans une opération magique relevant de l’animisme.

C’est ainsi que l’explication classique doit être tempérée, car elle établit une inversion qui n’a pas lieu d’être :

Dans l’explication classique, on dit que le Maître fut « ressuscité » par l’accolade et les 5 points de la maîtrise et plus particulièrement par le « Mot de Maître » qui s’analyse en un souffle et un échange entre le relevant et le relevé. Par l’échange de souffle, le « Maître » est censé laisser place à son élève, ressusciter dans son disciple par la transmission du « souffle animateur». C’est alors que le franc-maçon deviendrait, le fils et le successeur d’Hiram par communication du souffle. Mais en réalité l’échange ne ressuscite rien de semblable à la scénographie du Christ, l’échange n’est que transmission non verbale qui crée le réveil du maître intérieur, le souffle d’Hiram devient un ferment pour l’initiation aux grands mystères.

La filiation est dans la transmission de la connaissance de soi et non pas dans la transmigration de l’âme pas plus qu’une ressuscitation-resurection.

Ceci éclaircit le débat sur la ressemblance entre le sacrifice d’Hiram et celui du Christ en écartant la palingénésie. La ressuscitation n’exclut pas la perception d’un nouvel état « non corporel » et plus particulièrement spirituel, mais la légende d’Hiram n’est pas une ressuscitation, c’est une prise de conscience initiatique par le développement de nouveaux sens.

C’est donc à partir cette « extraction » du ferment « spirituel » pour « mak-benah » (ou de la substantifique moelle pour « Marrow is bone ») et donc du sens « sacré » que détenait Hiram avec Hiram de Tyr et Salomon que nous allons tenter de faire ici un lien entre la question de l’autorité technique et spirituelle ( 1) et le niveau de langage, les deux étant )sans doute liés comme l’équerre et le compas et les clefs de lecture pour retrouver la parole (2), puis dans une troisième partie, nous étudierons la relation entre l’acte et le mot au plan symbolique (3) pour dans une dernière partie conclure que la parole perdue suggère un encodage du vivant par le jeu de miroir qui permet l’émergence d’un métalangage (4).

1re Partie :

La question de l’autorité surplombante et son importance dans la notion de parole perdue.

À partir de ces trois postulats et du sens hermétique du mot, nous tirons le constat que le divin dans la tradition maçonnique est lié à l’acte artisanal de la transformation de la matière.

Ce divin est l’autorité surplombante absolue qui adhère au réel, assimilable à la conscience la plus éclairée, et reste une création de l’homme.

Cette dimension du réel s’impose à soi (révélation à soi) comme un processus architecturé (GADLU), alchimique (mak-benah) et par le truchement de « l’autorité surplombante » qui transmet aux maîtres dans une filiation initiatique, le compendium nécessaire à l’organisation des hommes (mahobone).

Ce processus architecturé implique une hiérarchie qui donne la légitimité de l’acte transformateur en regard du plan. Cette hiérarchie de la connaissance va générer la notion de reliance avec le sommet.

La reliance mémorielle dégénèrera en images archétypales puis en mythes et en croyances.

C’est ainsi que le maître, par la transmission, à vocation à incarner l’architecte sans l’être réellement et doit comprendre à son tour la nécessité d’établir une autorité surplombante pour bâtir en matière et ordonner aux ouvriers à partir d’un plan.

Par la transmission hiérarchique et initiatique, le maître intègre la nécessité de l’autorité qui naturellement s’agrège au divin car la connaissance fut-elle initiatique est supposée dans l’histoire de l’homme trouver sa légitimité en s’associant avec un ordre de provenance supérieure (reliance qui deviendra croyance et dogme).

Dans tous les cas la transmission des secrets du métier qui permet de mettre au jour le passage de la reliance (orthopraxie) à la croyance (orthodoxie), sont en occident sous la protection des rois et des princes. Les secrets de la voie artisanale démontrent l’articulation majeure qui fait passer l’homme de la reliance à la croyance et sont donc depuis la mort de l’architecte passées sous les autorités surplombantes royales ou sacerdotales.

La légende d’Hiram ne fait que relater la société fondée sur la hiérarchie de la connaissance initiatique qui passera sous la hiérarchie de droit divin, contemporaine des Stuarts avec les trois ordres initiatiques : l’ordre artisanal, l’ordre sacerdotal et l’ordre chevaleresque ou royal. Mais les guerres de religions contemporaines de la naissance de la maçonnerie spéculative vont raviver le fond initiatique de la reliance afin de dépasser les croyances concurrentes. La parole perdue puis substituée atteste de cette tentative de changement de paradigme. Les grades suivants celui de maître diront si cette tentative fut couronnée de succès.

1/ La représentation œcuménique et sa triangulation maçonnique

Le divin est une nécessité des premières sociétés et fait partie de notre paysage mental et spirituel jusqu’à devenir réalité sociale.

Grossièrement, la période du divin suit la période magique et précède la période de la raison. Il se trouve que l’homme porte en lui les trois lectures du monde suivant les trois langages. Les trois sensibilités sont en l’homme et font de l’homme un humain. C’est ainsi que les francs-maçons dans un souci œcuménique, voulant dépasser les oppositions religieuses du XVIIème et XVIIIème Siècles ont substitué le terme Dieu par le terme générique du Grand Architecte de l’Univers, donnant à ce substitut un aspect plus accessible pour le maçon spéculatif et associant l’acte humain terrestre à une pensée céleste.

C’est ainsi que s’amorce la redescente ou la dégradation de l’autorité surplombante.

La gradation initiatique est liée à l’explication du « divin » (synonyme de conscience éclairée), c’est d’ailleurs l’objet secret de la représentation par l’échelle double : l’accès à la conscience éclairée située au sommet est suivi de la redescente par un autre versant jusqu’au retour sur terre. A une gradation du divin succède une dégradation, ce qui correspond strictement au caractère prométhéen de la voie initiatique.

La légende d’Hiram respecte à son tour un ternaire royal sacerdotal et artisanal composé du Roi Salomon, de Hiram de Tyr et de Hiram Abif Ce sont les trois délégataires du GADLU, lui-même délégataire du Divin, mais l’autorité surplombante déléguée à Hiram va se dégrader à son tour par une transmission filiale à tous les maitres.

La dégradation se fait donc en trois temps :

1/ Dieu essence devient GADLU « sens et matière » qui a fait un plan transmis à David, ledit plan est la maison qui accueille la dimension essentielle dans la matière et la vie,

2/ le GADLU devient trois personnes (triangulation maçonnique) qui exécutent le plan : Salomon dans la suite de David, Hiram de Tyr, Hiram Abi, chacun représentant les trois ordres face au chaos en organisant les trois sensibilités historiques de l’homme : le magique (les cèdres du Liban, les richesses de la grande nature), le spirituel (détenteur des plans, des tables de la loi et de l’Arche) et le rationnel (le fondeur et l’organisateur du chantier).

3/ Hiram qui sait lire le plan suivant les trois sensibilités, et métamorphoser la matière devient par transmission filiale tous les maîtres qui ont perçu l’essence.

Chaque membre du ternaire serait détenteur du mot sacré ou d’une fraction de celui-ci. Cela veut dire que chaque membre du triangle constitue la pointe d’une figure doté d’un centre commun. Ce centre, c’est le point de concordance des trois sensibilités magique, spirituelle et rationnelle. Ce centre est donc l’essence de l’homme et de la nature c’est-à-dire l’essence de la vie qui se traduit concrètement en force de vie ou élan vital.

C’est par Hiram en décomposition que la filiation essentielle et donc vitale se diffusera à tous les maîtres. La Lecture du plan sera possible par chaque maître à qui on a transmis les éléments de langage et les clefs de lecture.

Donc tout repose, dans cette voie initiatique, sur l’acquisition des éléments du langage des maîtres qui regroupent les trois consciences historiques de l’homme et aboutissent à une vision totale et vitale. Il serait aberrant de vouloir trouver dans la légende d’Hiram une transmission relative au principe de mort. Bien au contraire il se libère et se transmet au maître le principe de vie qui est l’essence même de la transformation de la matière et de l’évolution du vivant.

Cette architecturation « maçonnique » du divin, doublée de son anthropomorphisation royale nous fait dire que le divin est un « espace construit » et « réservé » de la conscience de l’homme, évoluant dans le sacré et qu’à ce titre le « maçon » en serait l’inventeur, l’auteur, le bâtisseur et le gardien (notamment dans les hauts grades). C’est ce qu’on appelle une spiritualité construite, nous ne sommes pas dans une spiritualité révélée ! La seule chose qui est initiatiquement révélée au maître, c’est la vision directement liée au niveau supérieur de langage ou à la conscience qu’on appelle aussi la lumière.

Le franc-maçon du XVIIIème siècle aurait reconnu le divin dans les facultés conceptuelles d’un architecte qui dessine ou exécute des plans, faisant une œuvre de l’esprit qui devient matérialisable et lisible par tout initié qui en connaît le langage. La transmission du GADLU à Hiram puis de Hiram aux Maîtres est ainsi établie en « lien filial » qui justifie l’expression suivant laquelle tous les maçons sont « frères » par l’initiation, par la perception commune du sens et de l’essence pour former la vision de ce qui il de grand en l’homme. C’est ainsi que, pour le franc-maçon adepte d’une orthopraxie, le divin qui ordonne le chaos est synonyme de conscience éclairée qui organise la pensée et les actes.

2/ Émergence d’une spiritualité construite fondant le « sacré-réel »

Donc le sacré est réellement accessible à la « construction » mentale du maçon puisse c’est lui qui construit le temple qui est la maison du divin !

Avec ce qui précède nous établissons la notion de « sacré-réel » qui est un sacré construit de la main de l’homme (le temple) et nous disons que la réalité intègre la spiritualité « construite » comme une faculté représentative et réalisatrice de l’homme. Cette spiritualité « construite » ferait corps avec la réalité. Cependant, elle n’est accessible dans sa construction, ses fondements et modalités d’expression que par un langage idoine dans un registre « caché » où perdu. C’est ici que se situe le problème.

Ce langage idoine est lié à la table à tracer des maîtres sur laquelle est figurée une authentique table de lecture en croix dédoublées (clef de lecture) dans laquelle prennent place des lettres ou des chiffres ou des syllabes formant ainsi une combinatoire du langage sacré. On comprend que la table à tracer des maîtres composée d’une double croix fut sans doute destinée à l’élaboration du plan et au langage sacré qui sont synonymes. L’alphabet maçonnique sera une variante ludique de cette clef de lecture composée d’une croix dédoublée formant les 9 cases d’une marelle combinatoire ou ennéade et d’une croix de Saint-André de 4 cases, qui tente au plan humain, de quadriller le cercle de la pensée, autrement dit d’expliquer par tout moyen rationnel la notion d’esprit. Notons que ces deux figures ont vocation à se superposer.

Ce jeu cryptographique sera justement reporté sur la pierre cubique à pointe qui constituera dans son déploiement le compendium mnémotechnique de la connaissance des clefs de lecture par le franc maçon de tradition. Le jeu, nous le savons pour les tarots notamment, le jeu de l’oie, les jeux d’échecs ou la marelle, le mât de cocagne, est une perception dégradée d’un langage supérieur lié à une organisation essentielle ou à un métalangage symbolique.

3/ Le registre perdu

Ce registre perdu est comme toutes les langues expression d’une intelligence et donc attaché à la mémoire, à la représentation mentale, à la cognition, aux des clefs structurantes, et probablement aussi, aux lois de correspondances (croix dédoublées de la table à tracer des maîtres), etc. Ce registre perdu serait initiatique, et à ce titre une combinatoire qui donne la vision globale et structure l’expression symbolique et subtile.

Il conviendra donc de rechercher les clefs qui font ce réel et les codes qui permettent de le lire ce « sacré-réel » dans un niveau de langage rehaussé. Nous verrons que ces clefs font toutes état d’un centre et ont pour point commun d’échapper « au temps réel » en se reliant directement à l’origine et à l’ontologie et donc à l’intemporalité. Ceci expliquant que si ces « clefs-modèles » échappent à la contingence, elles en constituent malgré tout la structure de base. (On notera que par transmission graduelle le REP donne à lire ces clefs, démontrant le caractère véritablement initiatique du rite, sans clefs il ne peut y avoir commencement de lecture, ni vision éclairée.)

4/ Du divin organisateur au grand architecte – l’autorité surplombante

Née de la geste créatrice, la parole nomme et classifie, mesure et organise les formes.

La parole étant liée à la création, peut-on s’inquiéter de la perte de celle-ci par l’autorité surplombante ou doit-on se réjouir que l’homme initié puisse reprendre possession de la geste créatrice. Toute création ne perdure et évolue qu’en relation avec un environnement organisé lisible par l’homme, le chaos serait en un certain point de vue une destruction d’un ordre pour le remplacer par un autre. Le franc-maçon déclare chaos toute destruction de vie et toute rupture avec la progression de l’homme sur le chemin de son humanisation. La parole perdue ne doit pas faire place à la parole de destruction de l’homme. Autrement dit, une autorité surplombante, lumineuse et organisatrice des progrès de l’humanité, ne doit pas être remplacée par une autorité de l’ombre.

L’autorité surplombante est le fruit de l’organisation des sociétés humaines qui joue un rôle dans la transmission et accapare le langage subtil né du langage non verbal et du langage symbolique. Ce langage doit rester l’expression d’une espérance.

L’autorité surplombante

Le rôle de l’autorité est d’organiser, arbitrer et préserver.

Le point commun des individus-tribaux est cette faculté d’élaborer ou de redécouvrir cette supra-conscience commune qui élabore le couple Dieu- autorité surplombante qui produira les lois comportementales et morales d’une société sédentaire. C’est par cette approche que l’on découvre les archétypes et les signifiants originels, et c’est par eux que l’on se donne encore des chefs et des autorités surplombantes. Sur la base de ce constat, il est donc possible de retrouver le cheminement qui mena l’homme à nommer dieu après l’acte humain le créant.

Le grand architecte appartiendrait encore au sacré réel du fait de sa proximité avec l’artisan. Le grand architecte on l’a vu n’est pas synonyme de dieu, mais de « conscience éclairée » dans les trois voies, artisanale, sacerdotale et royale. Au demeurant il utilise le compas et l’équerre comme un artisan, alors que le divin souffle sur la surface des eaux et utilise le logos.

Le choix délibéré de l’homme de se choisir un dieu ou un chef pour qu’il promulgue et légitime une norme (plans ou lois) qui s’impose à tous et ordonne ainsi le chaos humain est une démarche construite par l’homme. Cette démarche créatrice provoquera la mise en place d’une fonction sacrée.

La mémoire

L’organisation durable dépend de la mémoire.

Nous gardons tous la mémoire du « non-temps » et du « non-lieu » (le paradis perdu), et nous rêvons d’y faire retour, comme une nostalgie des origines qui hante l’humanité. Ce rêve est le même que l’acte de nommer Dieu, il est très ancien et il est perdu comme la parole, simplement parce ni la parole ni le paradis perdu, ni le Graal ne se trouve dans le domaine discursif et immédiat, ils demeurent enfouis dans la mémoire ancienne à laquelle on accède par le rêve et le symbole.

Relater toutes ces pertes (mémoire, parole, immortalité, etc.), c’est reconnaître l’amoindrissement de nos facultés cognitives et interprétatives en situation courante, mais c’est dans le cas de la parole perdue d’Hiram une réappropriation par l’homme des schèmes organisationnels (griffe du maître).

La perte est généralement due à l’éloignement du centre originel, on comprend alors que le chemin du rêve et du songe redonne une actualité au sens et au réel ancien. La difficulté consiste à ramener le sens dans l’ordre d’une volonté humaine oubliée qui faisait du divin un accessoire de l’organisation par l’homme de l’espace, du temps et des institutions. Finalement le divin va couvrir notre perte de mémoire et transformer cette reliance orthopaxique en croyance orthodoxe.

La parole perdue serait donc le moyen de recouvrir notre autonomie créatrice et organisationnelle qui demeure une orthopraxie fondée sur la lecture du monde et de soi.

La codification :

L’organisation implique une codification.

Le terme symboliquement utilisé par les francs-maçons pour ouvrir leurs travaux est le MIDI, soit un plus haut lumineux qui nous donne l’impression du temps suspendu. Toutes les civilisations ont des mythes communs qui attestent d’une unité primitive, suivant diverses modalités, mais qui ramènent toutes à celle du commencement. Plongées dans l’évolution et la différenciation, les générations successives semblent conserver un « germe » commun relatif au redressement du bipède face à la lumière, à son évolution de chasseur nomade vers celui d’éleveur puis dans les siècles à venir de jardinier sédentaire.

La lecture du monde et du vivant a évolué en même temps que le langage et l’interprétation de la lumière, mais certaines facultés se sont endormies alors que d’autres se développaient. La codification morale et légale s’installait en même temps que la codification du langage né des facultés cognitives, garantissant l’ordonnancement et l’échange.

Ces évolutions sont lisibles en franc-maçonnerie
dans le tableau de loge qui est une évocation narrative traduisant une représentation graphique et symbolique du penser et du faire ainsi que des limites d’expressions assignées au niveau d’entendement (grades). Le choix du vocabulaire se fait sur le mode de la transformation de la matière par l’intervention du discernement et de l’esprit. La construction symbolique par les outils instruments et matériaux, relate la grande aventure de l’intervention de l’homme sur le milieu naturel et trouve son orientation lumineuse dans la course du soleil et des étoiles. C’est la perception de la lumière que crée la compréhension du vivant.

Ce niveau d’entendement s’élève suivant le grade jusqu’à se rapprocher symboliquement du sommet de la montagne. Notons que le sommet de la montagne ou l’arbre ou l’échelle et la tour sont des marqueurs de la transcendance. C’est souvent au sommet de la montagne, marqueur de la transcendance, que se transmet le discernement, soit par révélation soit par épiphanie : le plan du temple (donnée par le divin à David), la vision d’Ezéchiel, les tables de la Loi (donné par le divin à Moise), le Livre Sacré (histoire de l’homme-dieu crucifié sur le Golgotha), Hiram enterré au sommet du mont Hébron puis dans le Saint des Saints, etc.

Ces visions et apparitions sommitales sont relatées dans les livres de sagesse comme structurant le langage symbolique. Il s’agit là de l’encodage des archétypes associés à l’ordonnancement du chaos par la lumière, c'est-à-dire la conscience éclairée, ils vont former le langage symbolique.

Cet héritage de la pensée symbolique et subtile élaboré dans les temps anciens, va rentrer dans le corpus de l’autorité surplombante qui, dans son processus de séparation du monde profane, met en forme ces figures majeures de la pensée universelle pour en faire croyances et structures du langage religieux.

L’oubli et la reconquête

Toute organisation s’appuie sur une sélection des données et images et l’élaboration d’un récit qui la légitime.

Cet ordonnancement éclairé du vivant est réalisé par une autorité surplombante dès l’origine. Mais cette autorité surplombante n’avait d’existence légale que par la volonté organisatrice des hommes. Ils devaient pour valider la toute-puissance de cette autorité divine ou royale, oublier qu’ils en furent les auteurs. Comment valider le couronnement d’un roi sans intervention divine ? Comment installer la filiation royale ? Comment décider d’une guerre juste sans validation divine ? Comment imposer une règle morale ou une loi réorganisatrice sans le lien légitimant du divin ?

En oubliant cette origine humaine de l’autorité surplombante, le divin prit son autonomie est s’imposa comme sacrum, dans une croyance qui assujetti et annexe tout les marqueurs symboliques et subtils du « sacré réel » telle que la pierre dressée ou de fondement, ou la sortie de l’esprit-essence du corps-substance lors de la mort.

Le nom du divin fut oublié en même temps que son origine humaine et le divin régna de lui-même dans les consciences en épousant et occupant marqueurs du « sacré réel » dans les transmissions et la tradition.

Retrouver la parole perdue veut dire retrouver l’origine du divin en l’homme qui est peut-être son propre paradis perdu, un âge d’or où l’homme était comme un dieu…en essence. On comprend que ce désir de reliance à plus haut dénote un manque de confiance en l’homme, en regard du chaos et des questions existentielles. On constate que l’autorité surplombante sans contre-pouvoir, a une tendance naturelle à oublier son origine humaine pour se rendre autonome et s’imposer aux hommes par l’action d’une caste et sa maîtrise du mystère et la subtilisation du langage symbolique et subtil.

Par cet oubli de l’origine humaine du sacré et de l’autorité on abouti au glissement du « sacré réel » vers le « sacré divin » autonome. C’est ainsi que le divin voilé et séparé ne devait et ne pouvait plus être nommé. Oublier son nom, c’était oublier son origine humaine… et l’origine humaine de la pierre dressée.

La légende d’Hiram permet donc a l’initié de reprendre possession de l’autorité et de l’idée surplombante. C’est la reconquête de l’étoile comme source d’inspiration par le maître du compas et de l’équerre

(Nous poursuivrons cette exploration de la parole perdue dans une prochaine publication)

E.°.R.°.

Y a-t-il un secret maçonnique initiatique ? Pourquoi le dit-on incommunicable ? Est-il professionnel, personnel ou royal ? Quelle est sa véritable origine ? Peut-on encore en lire la trace originelle ?

Avant de répondre à ces questions, il semble nécessaire de justifier le secret en tant que voile dissimulant des vérités. Le secret initiatique est incommunicable et donc reste inexprimable. Pour autant si nous ne pouvons pas l'exprimer nous pouvons décrire les mécanismes utilisés par la rituellie pour sa mise en œuvre.

L’initiation permet de lever le voile qui obère le regard, il n’est pas possible qu’une vérité soit dévoilée sans préparation préalable du candidat, ceci justifie le secret dont se pare l’initiation, car la profanation comme la vulgarisation font perdre le sens profond qui au-delà du sensible s’adresse aux limites de l’intelligible. A l’évidence il faut un état particulier de réceptivité.

L’état de réceptivité, préalable à la délivrance du secret.

L’état de réceptivité dépend d’une mise en condition du corps de l’âme et de l’esprit afin que chacun des initiés se débarrasse des nuages qui obscurcissent sa vision. Ces nuages sont les bruits et le tumulte profane du monde égotique de l’avoir et du Je.

Quel est le but final de cette mise en situation ? Offrir une vision dégagée des troubles auditifs, visuels et relationnels, des pensées régies par la contingence et la nécessité qui empêcheraient de répondre aux grandes questions inhérentes à l’être et aux fameuses causes premières. L’initiation est une connaissance de soi afin de voir la notion d’être en relation avec le début de la vie et sa fin. La dimension de ce questionnement est à la fois éthique et philosophique, mais aussi métaphysique. C’est donc au-delà du mythe que la méthode maçonnique va nous libérer de l’angoisse primitive qu'instille les mythes, pour conduire et nous confronter à la notion de cause première. La question posée n‘est pas d’où venons-nous relativement à notre parenté familiale, mais quelle est la véritable source de vie intelligente et pensante.

Potentiellement le secret initiatique des francs-maçons va répondre à la question de l’origine et de la source de vie et de pensée au même titre que la religion ou la philosophie. La voie initiatique était naguère une voie explicative du monde et de la place de l’homme, en fonction de sa vocation, de son origine et de sa fin. Donc le secret reste relatif à l'essence de l'homme en regard de son destin inscrit dans le vaste devenir de l’univers créé et incréé. Une fois définie la finalité du secret, on ne dit pas comment on le révèle. C’est le deuxième aspect du secret. Il tient tout à la fois aux modalités de sa révélation qu’à sa doctrine . Les modalités de sa révélation ne sont que la méthode maçonnique de dessillement des paupières par l’usage de miroirs symboliques herméneutiques et hermétiques qui nous font voir l’Écriture sainte et le Ciel sous un aspect essentiel.. Cette question est connue par tous les maçons pratiquant la rituellie dans le but de l’éclairement de la conscience personnelle jusqu'à la conscience universelle, et ne sera pas dévoilée ici. L’autre partie de cette révélation repose sur la doctrine, s’il en existe. La doctrine d’un rite est inscrite tout à la fois dans le rituel que l’on met en scène que dans les constitutions de la grande loge et de la loge. C’est là qu’apparaît l’état de la doctrine qui peut être déiste, théiste, christique, laïque, etc. Quoiqu’il en soit on ne se trompe pas beaucoup en affirmant que le secret maçonnique consiste à établir l’essence de l’Être et des choses et d’essayer de rétablir le lien entre l’homme et la source d’où il est né. Rétablir le lien suppose que celui-ci a disparu à notre vue profane et qu’il nous faut alors établir plus qu’un lien éthique entre les hommes, mais aussi un lien, une reliance à une donnée originelle.

Quelque soit le rite et les constitutions, le maçon reste libre de ses opinions et de sa recherche, mais la question du "qui sommes-nous et d’où venons-nous" reste une constante de la pensée éclairée.

Sans préparation méthodique typique de la franc-maçonnerie, sans dessillement des yeux, sans transport de l'influx spirituel dans une rituellie parfaite, le secret initiatique sera inaccessible.

Notion de transcendance et de source

Quel est donc ce secret caché derrière le tumulte et l’agitation ?

On peut découvrir la source cachée et le chemin dessinant le lien qui nous relie à l’ontologie par l’interrogation sur soi et le monde. Cette double interrogation semble conduire vers des vérités d’ordre supérieures qu’on recherchera par l’étude et la lecture des philosophes et autres théosophes, par l’étude des livres sacrés, par la pratique des voies d’actions et de réalisation spirituelles ou concrètes.

Lors de notre entrée en franc-maçonnerie, nous faisons serment de ne jamais divulguer le secret des francs-maçons. Ceci suppose que la franc-maçonnerie est titulaire d’un dépôt et d'un influx.

C’est un dépôt de nature transcendante, de nature traditionnelle qui touche à l’essence dans les limites de l’intelligible, nécessitant l’apprentissage des voies de l’éveil. Le secret serait alors "un état" de perception de nature transcendante et spirituelle ! C’est à cause de sa nature transcendante que nous avons des difficultés à le définir. Mais cette origine transcendante se décline en de multiples aspects secondaires qui ne sont que des dérivatifs d’une source première. Ces aspects seconds ne sont pas le secret, mais permettent de l’illustrer.

Nous n’entrerons pas dans les divers aspects du secret maçonnique pour nous concentrer sur la notion de reliance à plus haut qui marque la nature transcendante du secret. Ce point à notre connaissance n’a jamais été spécifiquement traité comme secret maçonnique initiatique. En effet on s’est toujours contenté d’affirmer son incommunicabilité et son caractère personnel pour ne pas tenter de le définir. Nous tenterons de lui donner une finalité et une origine sans pouvoir le décrire autrement que par ses contours extérieurs. Pour les autres considérations sur le secret, nous établissons une liste d’auteurs de qualité en pied d’article.

Une société discrète fondée sur le silence

Nous sommes une société discrète fondée sur le silence qui met en œuvre un système progressif de révélation à soi de vérités essentielles et de mystères dont la réalité se situe dans le strict vécu de l’initié, on y accède par la voie intérieure qui mène à la conscience éclairée.

Avec une telle définition nous admettons l’incommunicabilité « hors cadre » d’un éventuel secret, car fondé sur trois points liés a l’état de franc-maçon : Il s’agit d’un secret dont la nature profonde prend ses racines dans l’expérience individuelle qui souligne le passage du moi au soi, de surcroît dans le cadre collectif d’une loge maçonnique qui minore le « je » au profit d’une altérité charitable et dans l’exercice d’un rituel ancestral resituant l’homme dans l’archétype du mouvement cosmogonique. Ce passage se fait par le silence. Le silence est rituellement requis pour dessiller le regard de l’apprenti, ce même silence justifie un comportement extérieur discret. Dire au profane que le secret initiatique des francs-maçons passe par le silence c’est faire une réponse initiatique incompréhensible et pourtant véridique ! Le silence reste la base du processus initiatique, car il permet la mise en relief de l’invisible et de l’inapparent. C’est par cette mise en relief que se révèle le mystère des êtres et des choses. Le silence joue le même rôle que l’obscurité d’où née la Lumière. Le silence, par le recueillement et la concentration qu’il procure permet l’écoute de l’invisible. Nous sommes ici aux limites de l’intelligible, dans une recherche de l’ultime. Pour certains c’est à cette occasion et par l’exercice du silence que l’on entre dans la vision du tout ou dans la proximité du divin par l’esprit sans le saisir complètement.

Le secret était déjà présent dans les Anciens devoirs, et il fut préservé et accentué dans le rituel de Mot de maçon et confirmé par les constitutions d’Anderson de 1723 : « Vous serez circonspects dans vos paroles et votre maintien de façon que l’étranger le plus pénétrant ne puisse découvrir ou deviner ce qui ne convient pas de donner à entendre ; et quelquefois vous détournerez la conversation et userez de prudents ménagements pour l’honneur de la vénérable confrérie ». On constatera que se passage n’aborde le secret que dans son versant extérieur et sociétal, car rien ne peut s’expliquer en dehors du contexte interne à la loge.

Du secret opératif au secret opérant

Le secret avait pour finalité première de conserver les "savoir-faire" opératifs à l’ abri des regards et depuis le XVIIème Siècle le "savoir-être" liés à la perception herméneutique du symbolisme constructif de la Bible et à l’hermétisme rose croix qui infusaient les loges fréquentées par les "acceptés". Du tour de main secret nous passerons à la vision de l'hermète.

Ainsi, outre la méthode maçonnique qui offre une véritable initiation, les conditions de l’admission, les délibérations et les mots et signes de reconnaissance seront gardés secrets en vue de protéger la communauté des maçons et d’en préserver l’unité dans la diversité d’opinions et de religion en créant ainsi un sentiment d’appartenance et un esprit de corps. Ici le secret d’appartenance est un puissant liant social.

Le drame du meurtre d’Hiram par trois mauvais compagnons qui exigeaient de lui le mot du grade supérieur vient encore illustrer vers 1730 une certaine dimension du secret sans être le secret lui-même. Cette dimension repose sur la fidélité au principe personnel du secret et par conséquent de son incommunicabilité par effraction. Ainsi un mot de grade divulgué sans qualité pour le recevoir n’a pas en soi de réalité agissante. Autrement dit, le mot qui est volé reste silencieux ! Ici nous confirmons que le mot n’est pas le secret, mais il l’illustre et en permet l’accès seulement auprès de celui qui a la qualité pour lui donner sens et reliance.

N’oublions pas que plusieurs fois les loges et corporations furent condamnées par le Pape puis observées comme lieu de confusion ou conspiration par les pouvoirs politiques (voir l’action du Cardinal Fleury et l’activisme des loges jacobites au XVIIIème Siècle) ou mieux encore comme une secte religieuse naissante qui faisait de la lecture directe de la Bible son pain et son vin donnant au maçon un enseignement métaconfessionnel par sa dimension symbolico-philosophique et méta-ecclésial suite à l’interprétation johannique 4,24 « Dieu est Esprit, et il faut que ceux qui l'adorent, l'adorent en esprit et en vérité ».

C’est donc par l’appropriation directe de la Bible et sa mise en pratique par un Culte en Esprit et en vérité que le franc-maçon du Mot de maçon se détache de l’autorité ecclésiale. En Écosse, la Kirk presbytérienne craignait qu’on y procède à des actes de sorcellerie, ou à l’élaboration d’une secte (voir dans ce sens notamment en Écosse pour le rite du Mot de maçon : Patrick Négrier « les raisons du secret » La Tradition Initiatique-éd Ivoire- Clair 2001 p 87)..

Nous nous appuierons sur les manuscrits le Régius de 1390 et le Dumfries de 1721, les constitutions Roberts de 1722, pour établir le lien initiatique entre les maçons opératifs et spéculatifs dont le secret, le silence et le sacré sont des constantes traditionnelles propres à cette voie. Nous essaierons de démontrer que le secret du mestier né dans les Anciens devoirs du XIVème Siècle s’est préservé dans le nouveau rite du Mot de maçon dès 1637 et reste accessible au franc-maçon contemporain.

Le secret du savoir-faire s’est mué en savoir-être sous l’influence du mot de maçon et sous l’empreinte rose croix. Il devient un secret personnel né de la résonnance intérieure d’une lecture directe du livre saint et de son interprétation symbolique, le tout se traduisant en vision personnelle aussi symbolique et puissante que celle des meilleurs opératifs gothiques. Cette vision toute personnelle s’est toujours appuyée sur des archétypes qu’il est facile de retrouver dans la Bible.

Ainsi ledit secret, loin d’être communicable au profane extérieur au processus initiatique, devait être protégé des regards extérieurs trop prompts à condamner le lien direct et autonome avec le divin dans une voie initiatique consacrée au travail de la matière, voie délégataire de la puissance royale.

Le mot de passe devient une règle protectrice signifiant l’appartenance à une communauté initiatique. Celle-ci pratiquait la mort du Je et la renaissance à Soi par la pratique fraternelle des vertus et la conservation de la connaissance ancestrale qui liait l’image de la pierre de fondement et la pierre dressée (Bethel) à l’érection de la maison de Dieu. La construction du Temple de Salomon, perçu comme archétype de l’œuvre du divin, fait de la main de l’homme sur la base des "plans" remis au Roi David, se mua en Temple de l’Homme fait lui-même à l’image de Dieu. Cette corrélation anthropomorphique de l’œuvre divine confine le secret à une relation intime avec le centre de l’homme, le tout superposé à l’origine de la création et de la manifestation. Cette anthropomorphisation implique la ressemblance de la partie au tout conformément à l’ancienne tradition de l’entrée dans le cercle, du passage des petits mystères (pentagramme) aux grands mystères (hexagramme).

Le secret initiatique est donc essentiellement lié à un point de passage qui inaugure une vision plus éclairée qui va de la partie au tout. Ce passage se déclinera en de multiples secrets dits conventionnels (7 au total) qui vont naturellement du mot de passe, au geste signifiant l’état intérieur de progression, aux signes de reconnaissance, etc. Tous ces dérivatifs du secret initiatique sont hautement symboliques, mais ne sont pas le secret lui-même, ils n’en sont qu’un reflet (nous avons déjà évoqués ces secrets conventionnels dans « le Livre de l’Apprenti » paru aux éditions du Maçon auquel nous renvoyons nos lecteurs).

Il semble que le secret maçonnique, qui est initiatique et donc hermétique, ne soit descriptible que par son extériorisation rituelique. Cette extériorisation est certes accessible par divulgation, mais n’emporte pas sa révélation au sens de la théophanie. Autrement dit la divulgation est sans effet transformateur de l’être et du regard. Pour faire naître l’image en soi il faut vivre le drame dans certaines conditions relatives à la reliance. Il faut savoir distinguer et relier les éléments apparents du secret. Cette capacité à la reliance découle d'une approche de la connaissance et du désir d’élévation de l’esprit. La reliance à plus haut, établi un lien entre le sacré le silence et le secret et relève du principe d’unité bien connu en franc-maçonnerie.

On comprend combien le secret sous sa forme initiatique pouvait être lié à l’art de l’architecture et de la géométrie. Cet art axial est celui qui relie la terre au ciel et fut l’apanage des Rois. Or l’art dit « royal » porte en lui le secret dit « royal » qu’il délègue à l’architecte, c’est-ce-que nous verrons en conclusion.

Nous tenterons de démontrer que le secret maçonnique est lié au sacré et au silence (1), et que le secret peut être approché extérieurement par « divulgation » (2), et sanctionnée par le serment (3), mais ne peut être « révélé » en dehors du cadre de la loge(4).

Enfin nous tenterons de définir l’essence du secret lié à l’art Royal en évoquant le secret royal et « la reliance à plus haut »(5) typique des bâtisseurs du sacré (6).

1/ Le secret, le sacré, le silence, la source cachée, le mystère.

Si depuis Kant on admet une différence notable entre ce qui est sensible et ce qui est intelligible. En matière initiatique on constate que ces deux notions sont liées et se déploient sous couvert d’un secret personnel et immémorial qui se traduit généralement par la reconnaissance du franc-maçon comme une fraction fondue dans un tout traditionnel et incommensurable. C’est à ce stade que le secret personnel se révèle à nous comme archétypal. Dans la RDM 2 nous abordions à travers la litanie des 12 S, l’effet propice à l’intériorisation vers la découverte de son propre centre, des mots commençants par S dans notre maçonnerie continentale.

Ainsi le secret, le sacré (qui partagent la même racine) et le silence notamment, annoncent une convergence vers le centre de soi, soit la découverte de la pierre philosophale en soi. Découvrir son centre n’a d’intérêt que si on peut le relier à l’origine, à l’ontologie qui nous donne la notion de début et de finalité. Donc la découverte de son propre centre appelle intuitivement une reliance à plus haut. Cette démarche se fait sous couvert du silence qui est l’écrin de la parole originelle. Point de parole sacrée sans le silence en soi. La parole perdue serait de ce point de vue, la perte du silence des origines qui a vu naître le logos.

C’est ici la première source du secret initiatique qui du fait de sa nature est toujours relatif au passage de l’inintelligible à l’intelligible, et donc relié à la notion de vision ou, si on préfère, au don de double vision, celle du sensible et celle de l’intelligible (voir en ce sens RDM 5 « pourquoi rester en franc-maçonnerie ? Où il est question de la métamorphose du regard.). C’est ici que s’exercent les fonctions analogiques, anagogiques, herméneutiques et comparatistes qui donnent accès, par un certain cheminement graduel, à la fameuse représentation mentale universelle dont le fondement reste le symbole.

La graduation du cheminement initiatique des Anciens devoirs reposait déjà sur les arts libéraux formant échelle ascensionnelle à 7 grades. À cela s’ajoutaient l’orthodoxie et l’orthopraxie des vertus (cardinales et théologales) propres à la conduite du bon chrétien. Le passage du sensible à l’intelligible se faisant au sommet de l’échelle où le maçon voyait le visage du divin (lumière) et redescendait pour appliquer et transmettre. Il y avait là une réadaptation du mythe lumineux de la caverne Socratique d'une part et du feu Prométhéen d'autre part, sous l’angle, non plus de la naissance à la lumière du subterrestre au terrestre, mais plus précisément de l’éveil initiatique faisant lien entre le terrestre et le céleste…

L’accès à la vision lumineuse, universelle sous l’angle éthique comme métaphysique, reste de nos jours comme hier une fin "en soi". (Soit une finalité constitutive du centre de soi et donc de nature immanente qui sera complétée par une vision transcendante ...)

Cette vision à la fois éthique et métaphysique de l’homme, tend finalement vers une fusion en un tout. Cette vision à la fois dédoublée et unitaire, est le propre des initiations aux Petits et Grands Mystères. Donc la franc-maçonnerie est une société à mystères, c'est-à-dire qu’elle conserve cachée derrière la porte du temple une vérité qu’il faut vouloir chercher et c’est la deuxième condition du secret, qui repose sur le clos et le couvert : la source cachée aux yeux profanes.

Le mystère est synonyme du secret et le secret découle à la fois du silence requis auprès de l’apprenti qui permet le passage du sensible à l’intelligible, mais aussi du sacré relatif au clos et couvert de la loge qui préserve les mystères liés à l’intelligible de la source. Le mystère se reçoit comme tel, comme immuable et inexprimable et se contemple en silence.

Ces deux notions du silence et du sacré liés par le secret sont ancestrales et immémoriales et font, à partir de la distinction du profane et du sacré, une ligne de partage symbolisée par la porte du Temple franchie par l’impétrant et figurée au tableau de loge. Donc le secret est dans la nature de la voie non pas extérieure et profane, mais intérieure et donc cachée. Voilà le troisième terme du secret lié à l’intime de la voie intérieure.

Le secret s’attache d’abord à ce qui est caché au regard extérieur, il est donc livré au regard intérieur et à ce titre accessible à ceux qui ont franchi la porte.

(Pour poursuivre sur la notion de secret initiatique, car c’est d’initiation qu’il s’agit, il faut revenir sur la lecture du texte « la porte sur l’invisible » parue à la RDM 4).

Le secret est donc lié à ce qui est caché et d’ailleurs on brise le serment du secret et donc du silence dans deux circonstances, la première, la moins élégante est celle de la divulgation qui n’est autre qu’une tentative de vulgarisation du secret (2) et la seconde celle qui est le propre de l’initiation s’appelle la révélation donnée dans un cadre clos, couvert et sacré(3)

2/ La divulgation et ses limites

C’est l’action de rendre publique une information. Cette information est donnée comme secrète au lecteur qui nous semble-t-il, ne peut la lire en profondeur. La question qui est posée : le lecteur profane d’une divulgation rituellique peut-il en saisir le sens secret ?

C’est une spécialité historique des francs-maçons en crise qui dès le XVIIIème Siècle ont abondamment publié les rituels prétendant délivrer à leurs lecteurs, les secrets de la franc-maçonnerie.

Il semble que toute divulgation auprès de profanes, confine ces derniers à un niveau de spiritualité de type parodique ou caricaturale. On ne retient du drame que les faits saillants sans en voir les fondements. Ainsi l’interprétation profane se retranche dans l’anecdotique. Donc de ce point de vue toute divulgation à une personne non qualifiée n’est que pure illusion. Le secret est par sa nature transcendante incommunicable car avant d'aborder la transcendance il faut avoir l’expérience (initiatique) de l’immanence.

Pouvait-on révéler un secret par la lecture d’un texte sans orthopraxie ?

L'exercice de la divulgation fut un échec en terme de révélation initiatique, car rien de strictement initiatique, reposant sur l’expérience, ne peut être révélé. Le rituel doit être joué avec des FF habilités (détenant l'influx de la transmission) et un cadre consacré. Donc ces divulgations servent plus les historiens. Les curieux et les non-initiés ne peuvent vivre réellement le secret maçonnique. Ici il faut souligner que le secret initiatique doit être vécu, or un simple lecteur n’est que spectateur ou lecteur d’un témoignage écrit et aucunement acteur du drame initiatique. Donc une divulgation de rituels maçonniques ne révèle pas un secret maçonnique et ne fait qu’apparaître la trame dramatique.

Le lecteur d’une divulgation n’est pas « initié » par cette lecture, il est simplement sensibilisé, mais il n’accède pas à cette fameuse frontière de l'intelligible qui suppose le don de double vue.

Nous en concluons que le secret ne peut être transmis par lecture extérieure, mais par expérience intériorisée.

Une deuxième question se pose s’agissant des divulgations volontaires et autres publications de textes historiques sur les rituels maçonniques et leurs règles et devoirs : peut-on affirmer que la transmission du secret et son processus y sont décrit ?

L’apport des divulgations et des publications universitaires sur les rituels maçonniques laissent entendre l’existence d'un secret maçonnique qui aurait toujours existé comme associé à la transmission d’un savoir technique assorti d’une connaissance, mais n’en décrivent pas la profondeur agissante ni la modalité de transmission. Certains historiens finissent par douter de la composante "connaissance" associée au savoir-faire, car vue de l’extérieur elle n'est pas accessible.

Au mieux on décrit le rituel avec les questions-réponses.

Au temps des Anciens devoirs gothiques le Regius fait état en 1390 d’un secret sous l’intitulé de la ligne 279 « le secret de la chambre » soit le secret des délibérations en loge comme en chambre du trait suivant l’art libéral (géométrie) et on précise la ligne 576 s’agissant des arts libéraux et donc notamment la géométrie « elle permet de discerner le vrai du faux » soit la vérité, mais on ne dit pas comment, et ajoute pour les arts libéraux « qui s’en sert correctement peut gagner le ciel » sans dire comment s’en servir ! (voir en ce sens : Franc-maçonnerie : documents fondateurs, éd de l’Herne éd 1992-2007 p 45 et 59). La méthode maçonnique n’est donc pas révélée, elle n’est que divulguée dans sa forme extérieure.

Il semble que le secret dans la voie opérative ne pouvait ainsi se limiter en la transmission d’un tour de main, mais plutôt par l’intégration de l’esprit dans la matière, de sorte que l’acte même de concevoir (soit la pensée et la volonté) l’architecture ne se départit pas d’une vison pratique, et donc de l’agir. Nous avons donc dans la voie artisanale déjà un secret qui fait le lien entre la pensée (céleste), la volonté (humaine) et l’action dans la matière (terrestre). Le secret repose sur la médiation et donc ne peut être que vécu. Ceci confirme "qu’il n’y a pas d’autre initiation que dans le réel", comme aimait à le rappeler Robert Ambelain.

Le secret serait donc relatif à la reliance d’éléments comportementaux et techniques dûment décrits ou énoncés dans les rituels et les divulgations, à une source ontologique que les légendes de la profession vont tenter d’évoquer, sans, là non plus, révéler.

Décrire est une démarche extérieure, révéler est une démarche intérieure.

L’initié fait lien entre la terre et le ciel. Cette fonction médiatrice nécessite une mise en place ritualisée. Ceux qui vont placer l’initié dans cette situation réceptive sont justement ceux qui vont lui transmettre la tradition du regard éclairé. Donc la divulgation ne révèle ni la parole ni l’image détenue par ceux qui savent transmettre et mettre en situation d’être relié (voir à ce sujet notre article sur religare et tradere « religion et tradition en franc-maçonnerie » RDM 9.) seule la révélation de l’image ou de la parole et du geste portent la transmission de l’initiation. Pour faire cette révélation, il faut avoir à sa disposition le cadre d’exercice et de franchissement qui est la loge et la connaissance de l’artifex qui œuvre par l’art du trait : le maître maçon est l'homme de l'art qui révèle dans un cadre consacré.

3/ Conséquences de la divulgation - notion de serment.

Appliquée à l’interprétation du serment de secret du franc-maçon, on constate que ledit serment fait sanction à celui qui « divulgue » le secret à des non-maçons, d’avoir:

a/ la gorge tranchée : ceci correspond au signe pénal. On tranche le lien existant entre la langue qui exprime la pensée et formule le langage et le cœur qui notre propre centre et le siège de l’âme. Autrement dit l’homme en divulguant le secret rompt le lien avec le siège de celui-ci qui est le centre de soi représenté par le cœur. C’est aussi l’intelligence du cœur qui fait l’homme qui est perdu, renvoyant celui-ci à un état qui n’est plus celui de l’homme créé dans la toute-puissance du divin.

b/ Généralement la sanction se poursuit par le cœur arraché, soit la perte de la qualité d’homme centré sur son âme.

c/ les entrailles déchirées et répandues, etc. C’est donc une dispersion centripète, une dissolution ! La divulgation du secret pour atteindre le centre et la conscience éclairée produit un effet inverse de celui de la révélation (opposition entre l'attraction centripète et la dissolution centrifuge). Le profane n’étant pas dans les conditions de réception requises, dévoie l’information sur le chemin du centre pour en faire quelque chose de contre initiatique, traduisant une vulgarisation de l’image de l’homme et de son comportement (c'est la définition du regard profane). Sachant que toute initiation tend vers la notion d’unité retrouvée, la contre initiation par vulgarisation tend vers la dispersion, rendant l’homme à sa nature animale et vidant le centre de sa force d’attraction, qui anime et rend l’homme à sa cohérence corporelle animatrice et spirituelle. C’est donc le centre en soi qui unit le corps à l’âme et à l’esprit.

On retrouvera le résultat du dévoiement et de vulgarisation du chemin menant vers le centre dans l’épisode bien connu de la tour de Babel, soit la confusion des « langues », la « dispersion » des hommes, la perte du centre et la perte de l’unité. La divulgation soumet l’initié à la sanction d’une force centrifuge qui détruit l’union de l’Homme au Tout.

Nous concluons que la divulgation du chemin à un profane (et donc sur les parvis) est de nature dissolvante et contre initiatique, d’où le sens du serment qui nous averti des conséquences en des termes symboliques conformes à la tradition des sociétés à mystères. Il est d’ailleurs remarquable de constater que ce point est complètement escamoté dans les séminaires donnés aux apprentis, ce qui laisse songeur sur la perte du sens traditionnel dans la franc-maçonnerie du XXIème Siècle. Nous verrons que, conformément à l’origine royale du secret (art royal), le serment fait appel à la puissance du divin ou du GADLU pris au sens d'une conscience supérieure et surplombante.

Pour le texte complet du serment et des explications complémentaires, voir « Le livre de l’Apprenti »

4/ la révélation du secret initiatique

Il y a deux types de révélation : la révélation "en soi" de type intérieure, et la révélation "à soi" de type extérieure. La révélation intérieure est de nature initiatique, la révélation extérieure sera de nature religieuse, car découlant d’une autorité surplombante, d’une déité. Mais nous verrons que dans ce dernier cas c’est toujours l’homme qui dans l’infini des possibilités cérébrales, intervient pour « initier », créer et interpréter la vision surplombante. La révélation "en soi" serait le réveil d’une image archétypale et la mise en place des éléments de la vision par la transmission du sachant-initié.

C’est ici qu’interviennent deux éléments : la transmission du sachant et la révélation intérieure de l’image. On imagine que la révélation repose sur le choix d’un « élu » par celui qui va prononcer la parole. L’élu va entendre la parole ou recevoir l’image (théophanie) du sachant.

En 1722 les constitutions Roberts qui sont des Anciens devoirs, nous déclarent « vous garderez secrètes les Parties obscures et complexes de la Science, ne les révélant qu’a ceux qui les étudient et les utilisent » (cité par Patrick Geay « critique de l'historiographie maçonnique contemporaine » in LRA n°23, et Villard de Honnecourt n°9- 1984). On peut se demander si au-delà du mot et du geste, ce n’est pas plutôt la "mise en état" de réception à "plus haut" qui est l’initiation même. Cette "mise en l’état" constitue le préalable à la reliance que nous étudierons plus loin.

La révélation a au moins deux aspects. C’est d’un coté la révélation prophétique qui repose sur la lecture du signe et l’inspiration, et de l’autre l’apparition, la révélation personnelle.

La révélation est, pour une religion monothéiste, la connaissance qu'elle affirme détenir directement de Dieu. Les manifestations divines par lesquelles cette connaissance est parvenue aux hommes sont tantôt des apparitions (théophanies), tantôt l'inspiration par des prophètes de textes considérés comme sacrés. Les religions abrahamiques comme le judaïsme, le christianisme et l'islam, en particulier, sont dites révélées. Mais la voie initiatique à pour fonction d’atteindre à la révélation en dehors de la voie sacerdotale. En effet la représentation mentale issue de l’interprétation des symboles et des mythes est la base de toute révélation « personnelle ». C’est pour cette raison que la tradition maçonnique s’attache à l’étude de la géométrie qui fait apparaître des images, qui permet l’élévation du plan et qui associe dans la matière l’action de l’esprit par le Compas et de la loi divine par la Règle. Elle s'appuie aussi sur l’hermétisme qui permet réinterprétation de l'image ou du texte. Il y a donc une recherche « active » voir prométhéenne de la vérité chez l’initié qui se retrouve notamment dans la révélation de la parole (divine) au sommet de la montagne. La recherche de la parole perdue est donc "en soi" une quête intérieure (à rapprocher de la quête gralico-chevaleresque) de la lumière, comme s'il s’agissait de retrouver une trace en soi de la parole divine originelle.

C’est ainsi qu’on ne peut, par la nature même du secret initiatique, le révéler à l’extérieur. Donc la révélation d’une donnée éminemment intérieure et cachée ne peut être faite à un spectateur ou à un lecteur qui ne participe pas physiquement au drame initiatique et qui n’y a pas été préparé par une réflexion sur lui-même.

L’impétrant doit donc subir une série d’épreuves dont le but est de le faire passer du domaine sensible au domaine de l’intelligible. Il est donc mis en accord par la parole et le geste, en corps, âme et esprit. Le geste est révélateur de « l’incorporation » (et donc de la compréhension) du secret.

Il faut, pour une transmission efficace du secret initiatique, un transmetteur qualifié qui s’inscrit dans une chaîne ininterrompue, un rituel traditionnel qui reprend les secrets de la gradation du sensible à l’intelligible, un lieu consacré par son orientation cosmogonique et sa relation au céleste.

La divulgation est faite sans les conditions sus-énoncées. Elle fait abstraction du cadre initiatique impliquant un transmetteur ainsi que de la mise en l’état de l’impétrant. Inversement, une révélation initiatique en soi s’appuie sur un cadre cosmogonique et une chaîne de transmission.

La fonction de la révélation initiatique est de faire apparaître l’image en soi, c'est-à-dire que le rituel dans sa transmission rend visible l’image ou la théophanie. Il fait appel aux fonctions analogiques et anagogiques qui sont le propre d’un cerveau humain et de l’intelligence d’un cœur. C’est donc une représentation mentale qui révèle l’image.

Peut-on dire alors que la perception du divin et sans doute son élaboration conceptuelle, relèvent d’une capacité de l’homme éveillé à élaborer une autorité surplombante dirimante des Petits et Grands mystères, témoins tangibles d’un ordonnancement du chaos naturel, dont la traduction éthique se fera par l’octroi des Tables de la Loi ?

Avec la pratique de l’exercice ritualisé, cette aptitude devient vision.

La vision est le propre de l’initié depuis la nuit des temps, c’est donc à cette aptitude d’une lecture de l’invisible et du caché que l’initiation maçonnique nous invite. L’homme se grandit par la connaissance de soi et du monde, c’est ici que la connaissance croise le chemin de la tradition prophétique.

La corrélation, l’analogie symbolique, l’herméneutique et la capacité de lire les écrits sacrés et de faire état des signes et symboles semblent une aptitude propre à l’initié sur le chemin de l’étoile.

5/ Le royal secret, le roi maçon et la reliance.

À quel niveau se situe le secret maçonnique ?

Le secret est dit "royal" par son origine divine transitant par celui qui dans les trois ordres initiatiques a la responsabilité d’aménager l’espace : le Roi. C’est donc la version traditionnelle du Roi-bâtisseur qui détient le royal secret suite à l’enseignement reçu de son prédécesseur et relié au divin par le sacre diligenté par l’église et par la couronne. David détenait par la remise de Plans que lui fit l'éternel, le secret initiant la construction du Temple maison du divin, mais c'est Salomon héritant des plans qui le construisit en déléguant une partie de l’œuvre et du chantier à Hiram. Héritiers d'Hiram nous sommes aussi les délégataires chargés de conserver et transmettre le secret initiant la mise en Œuvre des plans! Les plans et les proportions y figurant seraient ainsi associés au secret.

Le secret est dit aussi « royal » par la science qu’il met en œuvre en vue de conjoindre le divin sur terre. C’est donc l’inspiration venue de plus haut qui via la couronne inspire les grands actes d’architecture. Le secret royal deviendra art royal pour l’usage qui en est fait, en vue de relier symboliquement la terre au ciel. L’art royal se distingue des arts libéraux par sa reliance directe au divin, les arts dits libéraux n’étant qu’une échelle graduelle et progressive vers la lumière. La classe artisanale des constructeurs est donc détentrice dans son savoir-faire et sa tradition, des secrets initiant la "mise en Oeuvre".

Nous avons compris que ledit secret se basait sur la connaissance de soi et du tout, dans une reliance à établir avec une source originelle et ontologique. C’est le Dumfries de 1710 qui nous met sur la voie du secret royal de la construction universelle liant conception haute et réalisation bassement matérielle.

Traditionnellement c’est le roi qui remplit la fonction de l’art de bâtir. Le pouvoir royal et l'art de bâtir sont légitimés par l'autorité spirituelle. L’art de bâtir célèbre le Centre et la jonction avec le Ciel. C’est donc en cela que l’art est dit royal, car en relation avec le plus haut, cet art organise l’espace terrestre en fonction d’une origine céleste. Cette relation entre la terre et le ciel pouvant être exercée hors l’emprise de la voie sacerdotale ou avec l’appui du clergé. Ceci implique une relation directe entre le bâtisseur et l’écriture ce qui met potentiellement la puissance ecclésiale et son interprétation en position de servante de l’acte opératif. Ce sont les contraintes techniques liées à l’art de bâtir qui dominent la volonté du Roi et du Pape. L’affranchissement relatif du pouvoir temporel en regard de l’église donne au roi dans l’exercice de l’art royal une dimension sacerdotale que nous retrouverons dans certains rites maçonniques. On comprend la tradition des moines soldats devenus bâtisseurs qui unifient les trois voies initiatiques : art de bâtir, chevalerie et sacerdoce. La franc-maçonnerie écossaise en est une synthèse à la suite du discours de Ramsay et de l'origine stuartiste des rites continentaux. Finalement contrairement a ce que l'on pense, c'est la pierre qui s'empare de Roi et du Pape. Le roi s'assied sur le trône de Salomon lui même fondé (ou "enchâssé") d'une pierre cubique née de la voie artisanale pour enfin être couronné par la voie sacerdotale. Tout est fondé sur la pierre cubique depuis l’Église de Pierre: "tu es pierre et sur cette pierre je bâtirai mon église". (Voir notre article sur la pierre de Scone illustrant ce qui précède RDM 4, "Le franc-maçon et le chevalier"). Nous avons donc un alignement axial:une pierre de fondement superposée d'un trône qui intronise le roi médiateur qui reçoit la couronne descendue du ciel. Le pouvoir sur la pierre descend de la couronne et la pierre fonde la couronne. Ceci correspond au symbolisme axial de l'arbre dont le secret repose sur la sève montante qui est mue par la lumière.

Le secret est donc en relation avec la mission déléguée au roi par le divin suivant les principes opérants : de force, de beauté et de sagesse, ou de la foi de l’espérance et de la charité, ou encore de gomer, oz et dabhar. Cette relation au divin justifie chez le Roi sa couronne et son droit de bâtir. C’est une fonction divine déléguée au roi et on verra celui-ci en sub-déléguer l’exercice à son architecte en chef qui aura en charge la responsabilité des loges de bâtisseurs.

Donc le maitre maçon devient maître de la Loge et de l’œuvre à bâtir, il est aussi le chevalier qui défend l’œuvre et le Prince qui inspire l’œuvre.

On voit ainsi en 1599 en Écosse William Schaw élaborer des statuts pour d’organiser les loges calvinistes refusant les Anciens devoirs gothiques, en leur imposant le devoir de mémoire qui donnera le rituel du mot de maçon. « William Shaw était Maître des Travaux du roi Jacques VI d'Écosse ( Master of Work to the Crown of Scotland.) Il succéda en 1583 à sir Robert Drummond en tant « Surveillant général des maçons d'Écosse », devenant ainsi responsable de la construction, de la réparation et de l'entretien des palais royaux, des châteaux et de toute autre propriété du royaume d'Écosse.. On voit aussi Christopher Wren Surveyor-General of the King's Works, qui fut chargé de reconstruire Londres après le grand incendie de 1666. En 1683, Christopher Wren est vénérable de la loge de Saint-Paul, il est élu Grand-Maître de la « Très ancienne et vénérable confrérie des Maçons libres et acceptés d'Angleterre ». Il sera réélu à cette charge en 1698, mais s'en démettra après avoir été destitué de ses fonctions d'architecte de la Couronne par le roi Guillaume d'Orange » (sources wp). L'architecte du roi rendu à sa charge de Grand Maître, prit soin de mettre de l’ordre dans les rares loges de Londres en expulsant du métier les loges fédérées par Anderson pour non-respect des rituels anciens… ne laissant à celui-ci que la voie spéculative pour se développer. (Ce dernier avait importé de la loge de son père sise à Aberdeen, un rituel Écossais de Mot de maçon avec devoir de mémoire de type calviniste, cette novation à Londres n’était pas du goût de la Craft et des quelques loges de tradition opératives qui subsistaient péniblement.)

Nous voyons que la sub-déléguation de la mise en œuvre des plans (et du secret du bâti et des proportions divines) dans la lignée de Salomon, est octroyée à l'architecte patron des loges. Celui qui détient les plans détient le secret.

Le niveau auquel se situe le secret maçonnique n’est normalement pas accessible au simple maçon, mais il demeure accessible au maître maçon qui est l’équivalent ancien de l’architecte. C’est l’architecte délégué par pouvoir royal pour l’érection du Chef d’œuvre qui détient le secret de la mise en œuvre de la reliance. Cet aspect nous donnera naturellement l’apparition œcuménique du « Grand Architecte de l’Univers » par assimilation de l’acte matériel au « Plan universel ». Donc le plan étant un schéma, c'est le schéma de la manifestation et de la vie qui est le secret. D'un certain point de vue ce secret serait ce que cherchent nos scientifiques depuis 400 ans, secret déjà révélé il y a 4000 ans. Notons que ce goût particulier pour la recherche de l'universel lié au potentiel des facultés représentatives et intellectuelles de l'homme est né dans le sillage de la sensibilité rose-croix du siècle précédent. On note une identité interprétative et représentative entre la lecture d'un plan et la lecture d'un texte sacré. La lettre le trait et la parole, participent à l'élaboration d'une image, puis à la révélation d'une image.

La reliance au divin dessin par la transmission de la méthode maçonnique symbolique et herméneutique est donc le secret du maçon. Cette méthode aboutie par divers moyens mémoriels et de représentations mentales, à l’élaboration d’une image et d’une vision totalisante. Nous retrouvons ici le don de « double vue » (don de "seconde vue" relaté par Adamson en dans "The Muses threenodie" en 1638) qui nous renvoie à la perception éclairée aux frontières de l’intelligible.

Conclusion, suivant la tradition, c’est au roi couronné d’aménager l’espace et de bâtir le sacré par délégation de droit divin (remise des plans du temple de Salomon au roi David qui transmettra ceux-ci à son fils le roi Salomon). Il délègue cette charge à l’architecte (Hiram), ainsi l’architecte initié lit le plan divin (don de double vue) qui est en fait le secret des bâtisseurs.

Savoir lire le plan est en faire élévation médiatrice entre la terre et le ciel est le secret des bâtisseurs. C'est le secret de la reliance. Se pose alors la question de savoir si le secret est relatif à une connaissance inhérente aux capacités de l’homme et donc endogène, ou exogène venue du ciel comme la lumière d’une étoile.

6/ Les bâtisseurs du Sacré – notions herméneutiques - modalités de "l'en soi" et de "l'à soi"

« La double vue » implique sans doute des qualités prophétiques et certainement une herméneutique symbolique propre au bâti sacré

Le Chef d’Œuvre du maître maçon comme de l’architecte est de réaliser sur terre une image concrète de la Jérusalem céleste comme une sorte de cité idéale. L’acte de bâtir se prépare donc en esprit et s’inspire naturellement de la lecture des passages vétero et néotestamentaire qui parlent de symbolisme constructif :

Psaume 118 : 21 : Je te loue, parce que tu m'as exaucé, Parce que tu m'as sauvé. 22 La pierre qu'ont rejetée ceux qui bâtissaient est devenue la principale de l'angle. 23 C'est de l'Éternel que cela est venu: c’est un prodige à nos yeux.…

Ce passage est donc relatif à la pierre rejetée, car illisible quant à sa forme et sa fonction. La lecture de la fonction, ainsi que l’essence symbolique de la forme, sont la base de tout symbolisme constructif dans sa dimension initiatique. L’enseignement initiatique de la forme doit recouper l’essence élévatrice de la construction et ne pas se limiter à sa "banalisation" matérielle.

Corinthiens 3 : 10 Selon la grâce de Dieu qui m'a été donnée, j'ai posé le fondement comme un sage architecte, et un autre bâtit dessus. Mais que chacun prenne garde à la manière dont il bâtit dessus. 11, Car personne ne peut poser un autre fondement que celui qui a été posé, savoir Jésus-Christ. 12 Or, si quelqu'un bâtit sur ce fondement avec de l'or, de l'argent, des pierres précieuses, du bois, du foin, du chaume, 13 l’œuvre de chacun sera manifestée; car le jour la fera connaître, parce qu'elle se révélera dans le feu, et le feu éprouvera ce qu'est l'œuvre de chacun. 14 Si l’œuvre bâtie par quelqu'un sur le fondement subsiste, il recevra une récompense. 15 Si l'œuvre de quelqu'un est consumée, il perdra sa récompense; pour lui, il sera sauvé, mais comme au travers du feu. 16 Ne savez-vous pas que vous êtes le temple de Dieu, et que l'Esprit de Dieu habite en vous? 17 Si quelqu'un détruit le temple de Dieu, Dieu le détruira; car le temple de Dieu est saint, et c'est ce que vous êtes.

Il s’agit ici de la pierre de fondement d’origine divine qui est la base de toute construction où la pierre et le temple sont assimilés au corps de l’homme. Le bâtisseur en matière et en esprit s’inscrit dans la perspective du divin. La forme dans son essence rejoint la destinée de l’homme créé à l’image de Dieu, ou plus précisément d’un homme qui abrite et héberge la notion divine. (Se pose la question de savoir si le divin n’est pas produit par la conscience éclairante de l’homme ?) Mais qu'elle est la nature de cette conscience éclairante si ce n'est cette vision totale qui transporte l'initié sur les plus hauts sommets?

Ézéchiel-40
…2 « dans le pays d'Israël. Il m'y transporta, dans des visions divines, et me déposa sur une montagne très élevée, où se trouvait au midi comme une ville construite. 3 Il me conduisit là; et voici, il y avait un homme dont l'aspect était comme l'aspect de l'airain; il avait dans la main un cordeau de lin et une canne pour mesurer, et il se tenait à la porte. 4 Cet homme me dit: Fils de l'homme, regarde de tes yeux, et écoute de tes oreilles! Applique ton attention à toutes les choses que je te montrerai, car tu as été amené ici afin que je te les montre. Fais connaître à la maison d'Israël tout ce que tu verras. »

Ce passage induit le mécanisme de l’initiation où par une mise en l’état préalable (attention) et par transport élévateur de l’esprit (montagne très élevée) vers le centre (midi) (concentration) est communiqué (yeux, oreilles) par le sachant, la mesure secrète du temple et du tout (cordeau et canne). La porte est celle de la communication des secrets de l’initiation au « fils de l’homme » qui se traduiront par une révélation-vision "en soi". Ladite vison devra être transmise à son tour à la multitude mais cette fois sous la modalité du "à soi" (« fais connaître à la maison d’Israël »)

L'initiation nécessite ce double puis triple mouvement de "l'en soi" qui nous fait découvrir notre propre centre (transmission verticale des données) et à partir de celui-ci nous cheminons vers l'autre c'est "l'à soi" (altérité-rencontre-transmission horizontale des données) puis vers ce qu'il y a de plus élevé pour l'esprit c'est à dire l'unité de l'homme "au tout". "Au tout" fait la synthèse du double mouvement de "l'en soi" à "l'a soi".

Donc l'initiation marque ce double mouvement individuel puis collectif pour tendre enfin vers l'unité. C'est l'aspect collectif qui pèche par son hétérogénéité et le message incertain de "l'à soi" du fait de la non préparation du centre individuel. Il fallut trouver un facteur unifiant les individualités dans un périmètre commun, une autorité supérieure qui commande aux individus et qui ne soit pas l'un des leurs, ce fut une déité qui par son statut extérieur et dominant pouvait imposer la structure sociétale en l'approuvant par des signes. C'est ainsi que naquirent les charges de prêtres et les fonctions de rois de droits et de lignées divines les distinguant du collectif par leur légitimité hors d'accès pour les profanes. Ces charges et fonctions détentrices du secret formerons des castes et des lignées coopératrices puis héréditaires prétendant garantir la qualité de la transmission et la protection de l'arche.

On note que l’initiateur premier est une autorité surplombante au sens propre comme au sens figuré (« montagne très élevée »), et que le processus d’initiation maçonnique se servira des différents niveaux du Temple (nombre de marches) et de son orientation solaire et céleste (lumière orientée puis illuminatrice) pour établir le surplomb d’une conscience supérieure d’un point de vue terrestre (éthique-petits mystères) et céleste (métaphysique-grands mystères). Cette conscience individuelle éclairée a vocation par la transmission à devenir collective. Le collectif se référa aux deux étoiles des bâtisseurs qui sont le pentagramme pour le compagnon et l'hexagramme pour le maitre maçon.

La collectivité doit se référer à plus grand que soi pour la cohérence et le respect de la règle et de la mesure (norme symbolique), c'est la modalité du "à soi" figuré par la présentation par Moise des Tables de la Loi à son peuple. Moise par contre a reçu les Tables au sommet de la montagne caractérisant la modalité de "l'en soi". Cet "en soi" de la transmission se caractérise par la présence de cornes qui le relient au ciel. La distorsion entre "l'en soi" et le "à soi" se résoud par les Tables brisées, ou par les problèmes liés aux clefs de lecture. Il y a discordance en le centre intérieur de Moise l'initié témoin d'une théophanie et le centre de gravité spirituel inexistant du groupe profane accaparé par des idoles de pierre, ou un veau d'or!

C’est ici que l’initiatique auto-entretient la notion divine comme extérieure à soi du fait de la modalité collective de transmission et en considérant l’œuvre dans sa définition collective voir sociétale.

Tant que l’initiation reste individuelle, le divin est une production personnelle mais dès lors que l'initiation devient collective (cadre collectif de la loge) il faut l’extérioriser (triangle lumineux, pentagramme, hexagramme, GADLU) car la mesure et la règle qu’elle soutient doivent être dirimantes de l’éthique et asseoir la légitimité spirituelle et ontologique du pouvoir de réglementer et de transmettre (trône du Roi couronné considéré de droit divin, Table de la Loi s’imposant à tous, Rituel signifiant un modèle individuel et collectif, morale et vertus, etc.). Donc la vision initiatique individuelle est recadrée à la fois par l’autorité et le cadre éthique fondé sur l’altérité. On passe d’une révélation "en soi" unique par nature à une révélation "à soi" commune et organisatrice. Il y a souvent déphasage entre ces deux notions et l'oubli de la méthode, de la technique qui pour l'initié a rendu obligatoire l'usage de la déité en vue de garantir la stabilité sociétale. L'outil de l'autorité surplombante (déité) est devenu idole et institution créatrice, renvoyant l'initiatique dans un processus primitif et individuel. Le collectif oublia l'initiation pour se référer à la croyance en une déité surplombante. C'est ainsi que toutes les religions primitives ont conservé de manière secrète une dimension initiatique à l'aune de leur élaboration. Leur point commun entre l'initiation et la religion est de relier l'homme dans sa quête initiatique de l'unité, au point de l'origine première (voir notre article sur le "tradere" et le "religare" http://www.ecossaisdesaintjean.org/2014/12/tradition-et-religion-en-franc-maconnerie.html ). Par méconnaissance de ce processus, certains ont pu dire que la franc-maçonnerie était une nouvelle religion, ce qui est parfaitement faux. C'est la religion qui était un outil né de l'organisation collective de l'initiatique et c'est la religion qui par facilité idolâtre, par hégémonie sociétale et son accès simpliste, a supplanté l'initiatique, reléguant celui-ci dans des lieux clos et à l'abri des regards. Se livre alors une concurrence entre le pouvoir temporel qui conservait la dimension initiatique et le pouvoir dit spirituel qui voulut nier l'initiatique, le considérant comme incapable de faire les rois. Toute voie est initiatique si elle conserve et transmet sa tradition, son double mouvement et sa tension vers l'unité..mais aussi sa foi en l'homme et ses capacités de progression vers toujours plus de conscience et de lucidité.

Donc, la lumière intérieure personnelle et incommunicable devient par l’altérité, collective et contributive dans une version surplombante uniquement. L’initiation a donc deux aspects : la révélation "en soi" qui illumine la conscience individuelle et la révélation "à soi" normative dans un cadre partagé d’une conscience collective. La déité-outil se confond alors avec la conscience surplombante, puis relèguera l'initiatique. La déité se fondera moins sur la foi que sur la croyance, la croyance sera justifiée par le dogme et la lettre à laquelle il faut adhérer, la foi reste un phénomène vital qui touche à l'essence, fondée sur la force de l'esprit humain. Il n'y a pas de croyance maçonnique, il y a une foi maçonnique.

Suit le descriptif du Temple en vue de la représentation mentale propre à faire surgir l’image révélée et archétypale aux yeux des bâtisseurs.

Apocalypse 21 (…)« Il me transporta en esprit sur une grande et haute montagne et me montra la ville sainte, Jérusalem, qui descendait du ciel (…)

suit la description de la Nouvelle Jérusalem, aboutissement ultime dans l’art de bâtir fondé sur un transport « en esprit ». Pour en comprendre la portée en matière initiatique on se référera aux 5 articles publiés sur le passage de la Loge au Temple qui feront l'objet d'un ouvrage : http://www.ecossaisdesaintjean.org/article-loge-ma-onnique-ou-temple-ma-onnique-121502525.html , http://www.ecossaisdesaintjean.org/article-loge-ma-onnique-ou-temple-ma-onique-2em-partie-121602051.html , http://www.ecossaisdesaintjean.org/article-loge-maconnique-ou-temple-maconique-3em-partie-121712268.html , http://www.ecossaisdesaintjean.org/article-loge-ma-onnique-ou-temple-ma-onique-4em-partie-121820787.html , http://www.ecossaisdesaintjean.org/article-le-temple-ou-la-loge-5eme-partie-122576991.html ,

Le royal secret serait donc cette sagesse propre à l’art de bâtir, sagesse trouvant son origine dans le divin délégataire (l'architecte), suggérant cette fameuse capacité de lire ce qui est en haut et de le transcrire en bas (plan du temple). C’est ici le sens originel de l’hermétisme, ce qui est en haut est comme ce qui est en bas. C’est aussi la définition de base de l’art dit "royal", établissant la reliance avec le divin né "en soi" d’une spiritualité « construite » et le divin né "à soi" d’une spiritualité « révélée ».

Les francs-maçons opératifs et spéculatifs conservent consciemment la reliance par l’objet signifiant : l’attachement légendaire aux colonnes antédiluviennes, à la porte du Temple, à la sanction du Déluge, à la lumière, à la parole, aux gestes, aux Tables de la Loi et à l’Arche, à la loi d’amour, au principe de fraternité, etc. Cette reliance s’incorpore au plan comportemental par la pratique d’une morale fondée sur les vertus individuelles ayant un effet collectif et par la prière adressée à l'autorité surplombante. Le rituel du Mot de maçon plaça Yakin et Boaz en colonnes axiales et mot de passe. Elles sont intégrées dans un catéchisme reposant sur la mémoire liée à l’altérité miroir (système de la question-réponse et du mot partagé) et ayant pour objectif final l’entrée dans le Temple de Salomon. L’entrée dans le Temple se fait par l’échange du mot et de la griffe ou poignée de main imitant en cela la voie de la grâce et de la transmission tracée par Paul dans Galates2 :
« …8 car celui qui a fait de Pierre l'apôtre des circoncis a aussi fait de moi (Paul) l'apôtre des païens, - 9 et ayant reconnu la grâce qui m'avait été accordée, Jacques, Céphas et Jean, qui sont regardés comme des colonnes, me donnèrent, à moi et à Barnabas, la main d'association, afin que nous allassions, nous vers les païens, et eux vers les circoncis ».

Ceci nous fait dire qu'on ne rentre pas seul dans le Temple, tout comme il faut être deux pour épeler . Ainsi par la poignée de main, la voie apostolique de Paul fit l’ouverture aux non-juifs.

C’est ici la preuve de la reliance au divin qui s’énonce dans l’échange rituel de la poignée de main en droit fil de la tradition paulinienne. C’est aussi la base manuelle et symbolique de la transmission ritualisée de la relation à plus haut. À partir de ce rite se développa un catéchisme d’images verbales en remplacement des images plastiques des Anciens devoirs. Pour entrer dans la reliance, il faut franchir la porte faisant référence aux colonnes et au Temple de Salomon.

Roi 6,7 « Lorsqu'on édifia le Temple, on n'employa que des pierres déjà entièrement taillées, de sorte que, pendant la construction, on n'entendit aucun bruit de marteau, de pic ou d'autre instrument de fer dans le Temple ».

Le secret résiderait derrière la porte du Temple, il réside dans la lecture du Plan divin, dans l'assemblage silencieux de chacune des pierres ordonnées dans un but de reliance collective. Le secret est bien lié au silence, au sacré, au bâti et à la reliance !

Cette reliance à plus haut se met en pratique sans difficulté dans sa dimension éthique sous une forme progressive. Tout acte éthique est en fait un acte de reliance, reliance avec autrui, reliance avec les siens, reliance avec la communauté, reliance avec l'humanité et, en dernière instance, insertion dans la reliance cosmique (voir en ce sens l’étude d’Edgard Morin sur la reliance et la synthèse au plan sociologique que nous adaptons au plan initiatique sous notre intitulé « reliance à plus haut » : E Morin, ‘La Méthode T I V, L’Ethique’, 2004, Ed du Seuil).

La franc-maçonnerie dite universelle témoigne du phénomène de reliance par la fraternité et la notion d’unité dans la diversité. La reliance de l’Art royal est donc bien présente dans la dimension sociale de l’art de bâtir.

À l’évidence le secret maçonnique est inhérent au chemin de « la reliance à plus haut » et pour poursuivre sur la notion de reliance, lire notre article déjà parut sur : http://www.ecossaisdesaintjean.org/2014/12/tradition-et-religion-en-franc-maconnerie.html

Le secret maçonnique initiatique est une aptitude acquise et conservée par la méthode maçonnique ritualisée dans un cadre sacré, à percevoir et voir la globalité et l’origine. Ce regard se fonde à la fois sur une reliance interdisciplinaire et humaniste, mais aussi sur une reliance transcendante rétablissant le lien avec l’ontologie.

Conclusion provisoire

Ne perdons pas de vue que la reliance à plus haut est une démarche humaine, née des capacités de l’homme à concevoir et représenter la perspective transcendante. L’image ainsi projetée devient révélation qui pour des raisons d’efficacité est conçue comme extérieure à soi par l’homme lui-même. Pour que la révélation soit parfaite et efficace, elle doit être reçue d’un plus haut que soi, relativement inaccessible. Il convient que l’homme oublie qu’il en est l’auteur, l’image révélée ou le texte doit venir d’une autorité surplombante. Ce système devenu institution sera conforté par la notion de mystère exprimé par le récit, la légende et le mythe qui tous se rattachent aux deux mystères principaux qui sont le mystère de la vie et le mystère de la création. L’accessibilité à l’autorité créatrice sera structurée sous la forme d’une échelle avec des médiateurs. Serait-ce le secret ?

Ainsi le passage du secret à la divulgation puis à la révélation met en relief le rôle exclusif de l’homme dans ses aptitudes à concevoir, symboliser, imaginer, représenter et croire.

Apparaît derrière les portes du Temple, la lisibilité des trois voies initiatiques traditionnelles qui bien qu’autonomes au plan organisationnel, n’ont de justification et de complémentarité que dans cette fameuse reliance mutuelle à plus haut. Le tressage initiatique des trois voies, artisanales chevaleresques et sacerdotales, est donc ascendant.

Il serait intéressant d’étudier « le tressage initiatique », protégé par le secret qui établi les trois reliances : 1/celle qui provient de l’orthopraxie organisant le passage du savoir-faire au savoir-être associé à une chaîne opérative devenue spéculative, 2/celle qui légitime le pouvoir royal (symbolisé par la clef d’argent) 3/celle qui justifie le pouvoir sacerdotal (symbolisé par la clé d’or) apostolique ou gnostique. Les clefs ouvrent les portes sur la révélation du secret, il s’agit souvent de mots et de gestes qui imitent ou évoque la renaissance ou la relation au divin.

Le secret dans les trois voies initiatiques est celui que l’homme peut élaborer et transmettre. Ce secret est donc d’origine humaine et exprime une volonté de reliance, de retour vers l’origine. Pour élaborer et organiser le secret, l’homme doit être l’auteur et metteur en scène du mystère. Cette affirmation est vérifiable dans tous les rituels de la franc-maçonnerie qui organisent les passages graduels vers le sommet de la reliance.

Le tressage du secret apparaît dans l’ambivalence du symbolisme constructif de la Bible, où le Temple de Salomon serait construit par le roi, le prêtre et l’architecte. De ce constat, une nouvelle ligne de partage viendrait enrichir le bloc initiatique, située entre une interprétation du symbolisme constructif au concret rapproché de Céphas, celui de l’église de Pierre, et une interprétation engagée dans la voie de l’esprit, celle de Jean. Au final, on percevrait à nouveau la ligne séparant l’éthique et la métaphysique, les Petits et Grands mystères, etc.

On peut ainsi transposer cette recherche à la franc-maçonnerie spéculative du XXIème Siècle : conserve-t-elle son chaînage ininterrompu qui donne le savoir-faire et le savoir-être ? Conserve-t-elle la reliance éthique et métaphysique par l’entretien et la transmission hermétique du secret royal comme décrit plus haut ?…

E.°.R.°.

En complément de cet article, sur d’autres aspects du secret maçonnique :

Yves Hivert Messeca l’encyclopédie de la franc-maçonnerie-pochothèque ed livre de poche 2000, celui de Philippe Colaneri paru au « dictionnaire de la franc-maçonnerie » sous la direction de Daniel Ligou éd PUF 1987, et enfin celui de Philippe Lhomme paru au dictionnaire thématique illustré de la franc-maçonnerie éd du Rocher 1993.

L'indispensable René Guénon pour revenir aux bases traditionnelles du secret initiatique: Règne de la Quantité et les Signes des Temps chap XII et Aperçus sur l'initiation chap VIII-éd Traditionnelles

Sur les Ancien devoirs et les arts libéraux: Franc-maçonnerie : documents fondateurs, éd de l’Herne éd 1992-2007 p 45 et 59

Patrick Geay « critique de l'historiographie maçonnique contemporaine » in LRA n°23, et Villard de Honnecourt n°9- 1984

Pour l’herméneutique appliquée au symbolisme constructif lire "L'éclectisme maçonnique- herméneutique maçonnique et philosophie Biblique" Patrick NEGRIER éd Ivoire Clair 2003.

Sur "la reliance à plus haut" faire des rapprochements avec E Morin, ‘La Méthode T I V, L’Ethique’, 2004, Ed du Seuil

Les Loges fêtent deux fois la St-Jean, lors des Solstices d’été et d’hiver.

Les fêtes solsticiales (fixées autour des 21 juin et 21 décembre) inaugurent pour le solstice d'hiver le début de la phase ascendante du soleil dans le ciel vers la lumière. Le solstice d'été amorce la phase descendante de l'astre vers l'obscurité

Ces fêtes sont des franchissements symboliques de portes donnant accès à la connaissance des mystères antiques liés à la lumière et à la vie. C’est un héritage de la tradition antique de l'initiation qui faisait de la lumière, l’élément essentiel de la compréhension de soi et de l’univers. Cette initiation qui n’est autre qu’un éveil à soi, en soi et au monde, s’est transmise dans le cadre rigoureux des traditions de métier

L’initiation de métier s'est transmise au monde chrétien pour se poursuivre au Moyen Âge au travers des corporations de constructeurs et du Compagnonnage qui eurent les Deux Saint-Jean pour patrons. Les Saint-Jean eux-mêmes sont les Héritiers du Dieu Janus qui présidait aux « Collegia Fabrorum ». Les constructeurs transmettaient l’initiation où était présente la lumière comme la condition nécessaire à l’exercice de leur “Art”qui deviendra "Art royal". Ceux qui bénéficiaient de leur transmission étaient jugés capables de percevoir la notion de mystère, autremenent de comprendre et de voir au-delà de l'apparence. Ils étaient donc initiés aux Mystères de la vie, de la création et donc de la lumière

La lumière est une notion diminutive du Logos et du Verbe Ces fêtes sont des franchissements symboliques de portes donnant accès à la connaissance des mystères antiques liés à la lumière et à la vie

La lumière est une notion diminutive du Logos et du Verbe divin et porte en elle une notion de puissance associée au mystère de la création et au mystère de la vie. La lumière est une philologie cognitive du « Commencement », une production mentale propre à chacun qui semble se fondre dans un seul et même archétype, celui de la lumière naissante !

Elle est à la fois une source universelle de vie et la source du trait du bâtisseur. Sans lumière point de forme, d’ombre ni de trait. La lumière emporte la structuration et l’ordonnancement du monde par l’apparition. La notion d’apparition, comprise au sens de la représentation mentale, porte aussi bien sur la forme, la structuration des choses et des êtres, les sens, l’intelligence de l’acte, l’intuition, etc. on peut affirmer que la lumière induit le monde des formes des sensations et des pensées qui fondent l’homme dans les profondeurs de son être.

Tout jaillissement implique une source. Si la lumière semble liée à la vie et à la création, elle est aussi une nourriture spirituelle pour l’homme pensant. La lumière semble donc une source de vie pour le corps, l’âme et l’esprit. La Lumière d’après la Genèse a pour écrin la ténèbre comprise comme la part de vérité inatteignable à l’homme, tout comme la notion divine est inaccessible dans sa totalité à nos esprits cheminant sur la voie de l’éveil. Il semble donc illusoire de vouloir opposer la ténèbre à la lumière d’autant que la dernière procède de la première et que la puissance divine préexistait dans la ténèbre avant de se manifester en lumière. La lumière prend sa source dans la pensée divine et apparaît par contraste.

La lumière nourriture de l’universel et du particulier.

Aucun instrument ou outil n’est agissant sans lumière. Le franc maçon donne à la lumière une valeur universelle et polysémique.

Le fondement vital de la Saint-Jean se situe dans la métamorphose du grain en épi. Il s’agit donc d’une dimension élévatrice et multiplicatrice propre à la germination jusqu'à l’épi, partant d’une unité initiale et répondant au Gn 1, 22 : « croissez et multipliez » du 5ème jour.. Dans la multiplication elle-même réside et se transmet le mystère de l’origine de la vie.

Cette part divine, inaccessible à notre intelligence est qualifiée depuis l’antiquité de « MYSTERES ». Rappelons que le soleil qui chasse l’inconnu et l’effroi fut la divinité Hélios chez les Grecs ou Ra chez les Égyptiens, la Lune apporta l’imagination et une lumière floue, intériorisée, donnant une forme imprécise et portant en elle une dimension parfois négative.

L’allégorisme agraire polythéiste succède à l’animisme, et va rapidement donner naissance à une évolution accompagnant l’homme dans sa destinée que sera caractérisée par le mythe de Perséphone : apparaît le symbolisme qui est une évolution puissante de l’allégorie à un niveau éthique. Désormais le symbole est signifiant au-delà du discours et occupe un vide qui n’est rien d’autre que l’angoisse de l’homme face au mystère de la vie (sous entendu que se passe-t-il après la mort ?).

Arrive enfin l’idée que la Lumière féconde l’âme et l’esprit… Il s’agit donc d’une lumière considérée comme nourriture spirituelle que l’on associera aux nourritures terrestres les plus symboliques.

Nous verrons dans la Bible, une assimilation extraordinaire faisant apparaître le pain et le vin, nés de la lumière, comme la nourriture du corps et de l’esprit… c’est ici notre héritage ancestral de la période polythéiste agraire qui se transmet dans la période monothéiste du Nouveau Testament sur un plan moral et psychique.

La lumière serait dans son essence, une nourriture pour l’esprit.

Le mystère personnifié

Les mystères de la Saint-Jean nous permettent d’établir que l’homme a toujours personnifié le mystère pour lui donner un sens qui soit à son image, car toute représentation mentale passe par le filtre du corps de matière. Ainsi les dieux du polythéisme agraire ont pris la forme humaine dans une représentation accessible à la compréhension humaine et à l’incantation.

L’incantation est passée par l’incarnation du concept suivant les anciens schèmes polythéistes. C’est ici que naîtra la confusion entre le symbole et sa représentation qui passe malheureusement par le filtre et les limites de la perception corporelle et de la représentation humaine. Ainsi sont nés les dieux et les saints à visages et formes humaines. Ceux-ci vont agir comme des modèles, des types comportementaux ou archétypaux qui vont « former » l’homme social et moral. En personnifiant le phénomène lumineux des solstices par deux Saint-Jean on veut dire et souligner la permanence de la fonction lumineuse dans l’esprit de l’homme, on veut institutionnaliser une notion qui fonde l’humain en regard du divin. Il nous appartient de tenter d’en découvrir les mécanismes secrets.

Naissance de la psyché, notion de limites.

La personnification johannique du mystère de la lumière et son dédoublement serait une réponse à deux angoisses, l’angoisse métaphysique et l’angoisse de la mort.

Face à l’angoisse de la mort et au désir de posséder et de comprendre, va naître la grande aventure de la psyché, perçue comme une intention consciente, et du soma, conçu comme le corps agissant, qui donneront au mystère de la vie et au mystère de la création, un visage « humanisé », et parfois idolâtre.

La psyché s’affirmera en l’homme en même temps que son évolution consciente. L’acquisition de la conscience de soi passe par l’épreuve d’une sorte de dédoublement où l’on est capable de se voir agir et être. C’est une projection de soi en soi comme si on se regardait dans un miroir. Cet exercice typiquement maçonnique de la conscience et plus qu’une autocritique, il est à l’origine de l’estime de soi et ne peut se départir de la notion éthique qui met en exergue ce qui est bon et bien et ce qui est mauvais et mal.

Mais il n’y a pas d’éthique sans la production préalable d’une norme surplombante. Donc l’éthique et les valeurs et vertus des hommes, s’inféodent historiquement à une origine plus haute et plus inaccessible, plus métaphysique, que l’homme retraduira en autorité divine et ses dérivées institutionnelles.

Il fallait en effet un miroir dans lequel se reflète la totalité des mécanismes mystérieux qui lient l’homme à la notion divine et sacrale. Ce miroir fut la conscience de soi, un moyen de voir en soi. Ce miroir à son tour, fut dépendant de la norme sociale inféodée au plus haut et se dérivées sociétales. C’est le plus haut sociétal qui donne les bornes dans l’agir et la morale, mais ce plus haut sociétal puise ses propres limites ou les justifient dans une pseudo origine divine. Or rien n’est plus significatif du divin que la lumière. La lumière fut donc analysée comme la volonté divine appliquée au monde. Il n’est pas étonnant de considérer les solstices comme les bornes du monde des vivants en considérant une porte pour les dieux située au solstice d'Hiver et une porte pour les morts, appelée porte des hommes située au solstice d'Eté.. Au milieu se situent les vivants et les 4 points cardinaux qui nous donneront les Quatre Vivants héritage des divinités polythéistes christianisées ordonnant le ciel et la terre.

La conscience éthique relative au mystère et au respect de la vie, ne s’est élevée qu’en humanisant le mystère, en pensant que l’homme était la mesure de toutes choses. C’est ainsi que, suivant les convictions éthiques de chacun, le divin descendit dans l’homme universel, ou que l’homme inventa le divin. Pour d’autres le divin est transcendant et universel de sorte qu’il échappe à la raison humaine et à toute tentative de représentation.

Les deux Saint-Jean vont encadrer et circonscrire le mystère à un espace-temps cyclique donnant naissance aux valeurs et aux vertus. A partir du jour et de la nuit synonyme de bien et de mal, va naître l’éthique. Les deux Saint-Jean vont encadrer la psyché comme ils encadrent la lumière et l’esprit.

Dans tous les cas nous pouvons dire que si l’homme est à l’image du divin c’est parce que l’homme peut concevoir le sacré comme une « présence » dans le particulier comme dans l’universel. Il y a donc une corrélation directe entre la création des 6 jours et la dimension sacrale du 7ème jour qui est le jour du repos et de la sanctification par dieu de son « chef d’œuvre ».

Ce chef d’œuvre et une double création, soit le monde et l’homme. Notre capacité à ressentir le sacré dépend ne notre acceptation « consciente » de la qualité de sujet mythiquement « crée » habitant un monde « manifesté » par le souffle et la lumière. Cette acceptation induit le double mystère et sa personnification pour le rendre lisible à tous. Nous aurons un Saint-Jean dédié à la frontière des petits mystères antiques et un Saint-Jean dédié aux limites inférieures des grands mystères. Le passage de l’un a l’autre impliquera un niveau de conscience plus approfondi, ce qui traduira un développement de la conscience dans le sens de l’éclairement voir de l’illumination.

Le ressenti s’appuie sur des notions concrètes telles des situations topographiques ancestrales et agraires (polythéistes et allégoriques), des notions célestes ou des dessins et objets (unitaristes et cosmogoniques), des lettres et nombres (individualistes, verbalisateurs et providentiels), etc.

Mais tout ressenti dépasse les cinq sens pour s’appuyer sur l’intuition qui nous relierait à l’ontologie.

L’apparence et le sacré

Le visible ne serait qu’un artefact de l’invisible.

Mais peut être que l’homme structure l’invisible, le pensant dans un ailleurs exogène alors que sans doute, cet invisible n’est qu’une donnée purement interne produite par une angoisse endogène.

C’est l’intuition qui nous parle d’invisible, car nous ne pouvons pas voir l’invisible ! Il y a donc un puissant travail de représentation mentale qui entre en action pour « voir » l’invisible. Ce travail de représentation mentale s’associe au langage du symbole et trouve à développer l’idée que la clef de lecture du monde se cache derrière les apparences.

Cette clef de lecture est du domaine de la révélation par le jeu de l’intuition imagée et représentée mentalement. Aucune révélation ne s’exonère de la représentation mentale.

Quoiqu’il en soit, le lien entre les deux notions, concrètes et intuitives, se fait par le symbole, le mythe ou sa cristallisation religieuse et dogmatique. Le langage qui en découle alimente le discours de la représentation mentale et le dépasse jusque dans le silence de la « non-représentation » où le vide est occupé par le divin créateur.

Le conjointement des deux notions, concrètes et intuitives, nous donnent l’Épiphanie. C’est une des potentialités dynamisantes du pavé mosaïque qui n’est rien d’autre qu’une table à tracer pour la représentation mentale de chaque maçon. On comprend alors les mécanismes originels de l’égrégore autour de ce pavé et du caractère agissant du diagramme symbolique qui en fait son écrin.

À partir de cette observation propre à tout espace consacré est délimité par le jeu de la lumière recréée, on comprend que la loge maçonnique est un outil pour assoir notre capacité à voir au-delà.

La Loge est un lieu symbolique de représentation traditionnelle du sacré où le temporel se marie à l’intemporel, le plein côtoie le vide, le blanc conjoint le noir. Ce sacré qui est une intuition puissante, va se situer dans trois approches relationnelles au divin :

1/ Celle relative à l’homme et sa raison universaliste, dans la tradition gréco-latine (« L’homme est la mesure de toute chose » Protagoras), le divin serait accessible à la raison proportionnée à l’homme en fonction du principe d’harmonie.

2/Celle inscrite dans une relation hermétique entre le visible et l’invisible (« ce qui est en bas et comme ce qui est en haut, et contribue au miracle d’une seule chose »Hermès Trismégiste), ce qui oblige à voir les correspondances et les analogies comme des éléments agissants.

3/Ou dans une transcendance universelle, innommable supérieure à l’homme, typique de la tradition Hébraïque iconoclaste (destruction des idoles par Abraham) Où l’image est bannie au point que l’esprit seul sans représentation reçoit la question…et interprète une absence... Il ne reste alors plus que l’écriture pour sa graphie à interpréter suivant les péri-schèmes archétypaux. C’est donc la lettre issue de la parole, elle-même issue du Verbe et du Logos qui sera imagée dans un travail cabalistique. On parlera de lettre-image, où de signe noir sur fond blanc est littéralement « signifiant ». Ceci nous rapproche de l’épellation vibratoire maçonnique où le silence inter-lettré fait puissance et supporte le signe comme les ténèbres sont écrin de la lumière.

Quoiqu’il en soit, le maçon bâtisseur utilisera la puissance intuitive du symbole pour construire sa spiritualité, offrant au divin la dimension construite issue du travail de la matière. À cette spiritualité « construite » se superposera à une spiritualité « révélée », celle du livre sacré qui contient la « Parole ». Mais la parole n’est-elle pas une expression humanisée de la lumière ?

Nous pouvons donc dire que dans un premier temps, c’est l’apparence qui fonde la lumière sacrale, puis dans un second temps c’est la représentation mentale pure qui fera passer l’homme d’une spiritualité matériellement réalisée à une spiritualité pure. Le lien se fera par les images archétypales, dont la loge est à la fois le conservatoire et le laboratoire, mais aussi par la parole qu’elle fut épelée lettre à lettre ou syllabe après syllabe.

La Parole ne sera qu’une production lumineuse de l’homme qui veut se rapprocher du Verbe. D’où le mythe de la parole perdue qui exprime la mécompréhension du sens profond de la lumière.

Avant le « Commencement » c’est « l’abîme » nous dit la Genèse, sans cycle ni puissance « apparente ». Après les six jours, c’est la sanctification soit l’arrivée du sacré qui accompagne l’apparence, laissant planer l’idée d’une puissance surplombante. Hors l’ensemble de cette pensée divine traduite en puissance réalisatrice a pour point central l’ordonnancement du chaos.

Cet ordonnancement est caractérisé par l’apparition de la lumière. Celle-ci est déclinée sous des aspects bien présents en loge, mais a pour point de départ les ténèbres.

Ces deux aspects, l’apparent et le sacré se tiennent en équilibre entre lumière et ténèbres, entre jour et nuit, entre plus haut et plus bas. Ils s’appliquent et s’imposent de manière surconsciente au Monde et à l’Homme pour l’espace symbolique qui lui est réservé par la Genèse.

Nous allons voir que la franc-maçonnerie, imitant la tradition antique solsticiale, conserve les rites qui célèbrent la conscience éclairée dans un espace borné et consacré de la Loge.

L’Œuvre et la Puissance ordonnatrice

Il n’y a pas de sacré sans espace ou lieu consacré.

Traditionnellement on dresse une pierre ou une colonne pour marquer un lieu en jonction entre la terre et le ciel.

Nous en revenons à la notion de bornes solsticiales, représentées par deux colonnes-Bethel dans le temple, qui marquent l’espace où sévit et agit la lumière et le souffle divin. Cet espace sera dûment consacré par le rituel d’allumage des feux au Rite Ecossais Primitif. Ces bornes sont au nombre de 4 (les deux colonnes le Soleil et la Lune) définissant le plan terrestre attribué à l’homme, après sont expulsion de la cité d’en haut, elles sont marquées par l’intersection du plan « terrestre » et de la course du soleil au jour le plus court et au jour le plus long tant pour le lever que pour le coucher du soleil. C’est cet espace qui est symboliquement reproduit en loge. Ceci reprend l’antique pratique du « Templum » qui faisait descendre un relevé céleste sur terre.

Donc derrière l’apparence des décors d’une loge est signifiée une présence, et une puissance créatrice et ordonnatrice d’origine céleste dont nous mimons rituellement la capacité à ordonner le Hékal de la loge à partir du Debhir. Cette présence se manifeste à nos yeux comme à notre conscience par la lumière répandue dans toute la loge.

L’aspect visible de la puissance divine est la lumière ordonnatrice. Quelque soit le point de vue religieux de chacun, le 6eme jour Dieu créa l’homme à son image (Genèse 1, 27), mais le premier jour Dieu dit : « que la Lumière soit », puis le troisième jour il la sépara des ténèbres (Gn 1 , 3-5), il sépara le jour de la nuit par les deux grands luminaires pour exprimer la puissance du jour et de la nuit et séparer la lumière et les ténèbres (Gn 1, 14-18). De ce qui précède nous concluons que la lumière précède la forme et l’homme.

Il n’y a pas d’image sans lumière et donc pas d’homme sans lumière intérieure, car l’homme produit lui aussi des images en lui qui elles précèdent son action réalisatrice dans la matière.

La lumière reste donc liée à l’ origine divine d’une Œuvre qui se fonde sur deux réalisations : la manifestation en général et l’apparition de l’homme en particulier, qui va chuter et s’éloigner de sa source première. Mais l’homme ainsi chassé du paradis conserve en lui, cette vision lumineuse et nostalgique qui éclaire sa pensée.

À bien relire la Genèse, celle-ci se déroule en trois phases que l’on retrouve dans la célébration rituelique de la Saint-Jean au REP :

1/La pensée divine émane dans le « vague » divin préalable à l’œuvre elle-même. Cette pensée va agiter (activer) la surface des eaux qui sépare le haut du bas,

2/puis la volonté intervient et s’impose au néant et enfin cette volonté va s’impliquer dans une coordination réalisatrice en six jours.

3/La réalisation : l’œuvre en 6 jours emporte l’exercice d’une puissance qui s’étend de la création du monde et au mystère de la vie.

Enfin la sanctification du 7ème jour viendra établir la « présence » dans cet espace.

La traduction dans la rituellie maçonnique du REP de la Saint-Jean d’Eté, celui de saint jean le Baptiste, introduit la pensée divine dans la structure même du rituel. Le nombre 6 installe la volonté organisatrice et illuminatrice dans le dessin d’une Étoile à cinq branches centré d’un foyer ontologique, et l’action se caractérise par l’eau versée du Jourdain à franchir, le sel de la vie jeté dans le centre, et le feu périphérique porté par les officiers de loge, réunie en son centre ontologique. (Au REP). Cette résorptions de la lumière de la périphérie au centre, corresponds a cette puissance décroissante du jour au profit de la puissance montante de la nuit. Ceci veut dire que l’homme plonge dans les tréfonds de son être à la découverte de lui-même.

Cette puissance divine en action dans la résorption comme dans l’accroissement sera représentée aux yeux des hommes par la lumière et son cycle. Il faut comprendre que si l’homme interprète le jour et la nuit comme une opposition apparente, c’est la même puissance agissante qui est à l’œuvre donnant à cette apparence un sens complémentaire dans une seule unité. Ainsi l’opposition apparente est en vérité une complémentarité réelle et nécessaire. Elle annonce la présence d’un cycle.

La complémentarité cyclique est le principe général qui conduit l’initiation maçonnique et qui se retrouve dans la lecture du tableau de loge intentionnellement placé sur un pavé d’une mosaïque des compléments.

L’Orientation et la Présence

La Lumière en tant que source ontologique reste l’artefact d’une indicible puissance, celle-ci va impliquer l’orientation du bâti sacré, jusqu'à l’orientation de la psyché. Avec l’évolution de l’homme, entraînant une perception consciente plus affirmée, la puissance sera perçue comme une « présence ». La Présence surplombante donnera la supraconscience en soi, comme le Temple de Salomon donnera le temple intérieur !

C’est elle, la « présence », qui va définir l’implantation de la porte du soleil levant appelée porte des Dieux et la porte du soleil couchant appelée porte des Hommes. Étant connue et reconnue par les bâtisseurs, c’est en fonction de cette lumière-présence que l’on décidait de l’emplacement des ouvertures dans les murs, ainsi que des vitraux dans la maison qui devait accueillir la « présence » divine.

Encore considérée comme exogène à l’homme, cette puissance devenue présence, fut l’apex de toutes pensées et civilisations. Dieu accompagna l’homme dans son évolution psychique, ce n’est qu’au Siècle des lumières que l’on envisagea le caractère endogène de la lumière et plus tard la mort de Dieu.

L’Orientation et la Présence sont bornées dans une échelle de temps propre à l’homme et à la nature. Le temps impacte la matière et l’homme sur lesquels il produit un effet.

Deux jours par an, pour les civilisations de l’hémisphère Nord, la lumière solaire présente un intérêt particulier impliquant la notion de cycle et de retournement. Ce sont les deux jours marquant l’expression antique d’une volonté divine marquée par le juste équilibre des forces centrifuges et centripètes, que nous retrouvons dans les rituels de la Saint Jean d’Eté et d’Hiver (REP).

Le point de retournement, bornage de l’espace et du temps

Un cycle est borné et implique un retournement consistant au passage du plus haut vers la plus bas et inversement.

Le jour le plus court de l’année correspond à la fête de St-Jean l’Evangéliste appelé solstice d’hiver et le jour le plus long correspond lui à la fête de St-Jean Baptiste appelé solstice d’été. Mais le paradoxe de cette définition, c’est qu’ils annoncent tous les deux le contraire de ce qui les caractérisent. Ainsi le jour le plus long annonce la décroissance de la journée et le jour le plus court sa croissance ! il s’agit d’un cycle elliptique fondé sur l’annonciation.

Les colonnes Jakin et Boaz viennent attester d’un espace limité, octroyé à l’homme par la puissance divine. Cette limitation en loge maçonnique suit les plans et dimensions du Temple de Salomon : seul le ciel est sans limites ! (« des pieds et des coudées sans nombres » !)

C’est à l’intérieur de ces limites que le les maçons perçoivent leur salaire de lumière, et plus précisément au pied d’une colonne. Donc les colonnes qui encadrent la porte du couchant sont une source d’enrichissement initiatique.

Ces deux Saints ont une valeur symbolique importante en maçonnerie par leur place dans le calendrier. C’est en effet un point de retournement du cycle des saisons et du temps cyclique. À ce sujet ce point de retournement est commun aux petits mystères et aux grands mystères en ce sens que le macrocosme (l’univers / création) est intervenant dans le microcosme (l’homme / vie). Ce point est donc une porte d’accès entre les petits et grands mystères, mais aussi un point commun entre le mystère de la manifestation et le mystère de la vie.

De plus le temps cyclique est parfaitement représenté dans les loges symboliques avec le cycle lunaire et solaire (grands luminaires du 3ème jour), avec les travaux qui s’effectuent de midi à minuit, conçu comme des plus hauts et des plus bas cycliques etc…

Les points de retournement sont présentés sur un plan éthique dans le cabinet de réflexion par le renversement du sablier, par la faux et la graine germinale, par la mort qui fait place à la vie….Il est représenté aussi par la marche à reculons du futur apprenti dans sa dernière épreuve, celle du feu de vérité ou feu purificateur.

Les deux baptêmes

Les loges de Saint-Jean sont héritières des loges opératives et des confréries de métiers consacrées à un saint, médiateur céleste.

Saint Jean-Baptiste, fut surnommé le « Baptiste » parce qu'il baptisait dans le Jourdain, et Jean le Précurseur prêchait le renoncement et le repentir. Il est le Saint jean de l’Ancien Testament, de l’ancien cycle.

C'est pour ses idées de fraternité et de justice qu'il fut décapité sur l'ordre d'Hérode d’où le sens ésotérique pour les Maçons. Sa décapitation marque la fin du cycle où la relation au divin était d’une nature descendante et craintive.

Il s’agit d’un signe qui nous invite à penser différemment, non plus avec nos habitudes et nos préjugés craintifs, mais avec notre nature spirituelle « renouvelée ».

Le baptême par l’eau est celui de la matière. C’est celui du franchissement du Jourdain du passage d’une rive à l’autre de l’Ancienne Loi à la Nouvelle Loi, de la Première Alliance à la Seconde Alliance. La tête tranchée est symboliquement un changement de repère, un changement d’état, une purification au sens alchimique (tête de corbeau).

La Maçonnerie moderne ayant une origine chrétienne, ceci nous fait comprendre pourquoi saint Jean-Baptiste, en analogie avec son rôle dans la Bible, représente dans le contexte maçonnique, l'initiateur et le purificateur par excellence, se purifier avant d’entrer dans la lumière du nouveau cycle ou le divin intègre le cœur de l’homme.

Les deux Jean et Jésus vont prendre symboliquement la place des « dieux » solaires. Ils vont définir la lumière dans sa forme apparente et dans son essence invisible et purement intérieure: le Baptiste annonce le lever du soleil. Il est donc représenté par un coq du réveil ou plus symboliquement de l’éveil. Le Rite Ecossais Primitif ne reprend pas le coq païen dans sa symbolique, il s’appuie sur le mercure qui est un métal à l’état liquide fort à propos en guise d’eau de la métamorphose de la matière et du passage d’état à un autre.

Ce mercure a donc la même signification par son aspect et sa capacité transformatrice et volatile que le coq situé au sommet de l’axe du clocher des églises.

Quant à l'Evangéliste, il était le disciple préféré de Jésus et c'est lui qui posa sa tête sur « le cœur » du maître assimilé « au centre » ou « lumière en soi » et fût logiquement symbolisé par un aigle, « l’Aigle de Patmos », le seul animal à pouvoir fixer et intérioriser le soleil dans tout son éclat.

Il reste à nos yeux le représentant du Nouveau Testament l’apôtre d’une parole d’amour fraternel et pour les francs-maçons celui qui dans sa grotte de Patmos transmet le message de lumière : « La lumière luit dans les ténèbres, et les ténèbres ne l’on point reçue …». C’est une lumière illuminatrice dont il s’agit, celle d’une intériorité intemporelle, qui ne tient sa force de briller que d’elle même, au-delà des cycles.

La pureté prévaut et son association aux les épreuves purificatrices de l’initiation se justifient, comme dans le cas de la purification par l’eau lustrale de St Jean Baptiste. Cette pureté est bien une notion relative à notre intériorité que l’on veut inatteignable et inaltérable par le milieu extérieur, les vicissitudes et tentations, les désirs inassouvis et les refoulements…

Ni l’un ni l’autre ne se suffisent à eux-mêmes, ils sont dans une interdépendance typique du cycle lumineux. Les deux colonnes sont à la périphérie du cercle témoignant d’une unité centrale qui n’est autre que le centre générateur du cycle. C’est ici que se prépare l’intervention de celui qui va recentrer la signification de la lumière en lui donnant le sens final et purement intérieur et central.

La voie équinoxiale, la voie du milieu

Du double à l’unité : seul le père voie son enfant naître, l’enfant n’en conserve que l’interrogation.., il scrute la ressemblance et évalue la filiation. Le Jésus de l’Évangile aurait trouvé le point de jonction avec le centre des centres dans la figure qui le caractérise le mieux, la figure d’un schème absolu et directeur de l’esprit : le chrisme.

Enfin Jésus donne à cette lumière intérieure un aspect équinoxial et axial, c’est celui du juste équilibre de la chair et de l’esprit. Il s’agit de l’alliance de la matière et de l’esprit par l’amour fraternel.

En fait les deux colonnes trouvent à se conjuguer en un centre médiateur. Ainsi va naître à partir de cette figure antique et Jacobéenne la notion de médiateur céleste au rang desquels peuvent se situer le premier d’entre eux, le Christ, mais aussi tous les saints dont les deux Saint- Jean. Le fait qu’ils soient doubles dans deux domaines complémentaires corrobore la notion de provenance unitaire. On retrouve dans la notion de descendance céleste ayant échoué sur terre, Abel et Caïn issu d’une même parenté dans deux niveaux de spécialité différents : le nomade et le sédentaire, seulement l’éleveur va être tué par le cultivateur jardinier. La conciliation du lieu et du mouvement annonce les futurs conflits entre exilés et autochtones, entre indigènes du lieu dit sacré et détenteurs de l’interprétation des écritures. On retrouvera cette problématique dans la figure multiple d'Abraham à la fois tribale et universelle, mais aussi dans l’Épisode du retour d’Égypte, ou du retour d'exil à Babylone. Ainsi une colonne ne vaut que par sa base, le franc-maçon apprend à conjuguer les deux points d’appui de toutes spiritualités: le lieu et la pensée structurée du plus haut.

Le futur Christ du Nouveau Testament se tient dans le juste milieu qui est le centre d’une croix tridimensionnelle, comme le fera Saint-André suivant la légende. L’image archétypale des trois croix sur le sommet du Mont du Crâne (Golgotha) est suffisamment explicite, et suggère qu’entre les deux croix-colonnes se situe une troisième sommitale plus élevée.

Il ouvre la voie de l’esprit et de sa renaissance en soi, telle la lumière oubliée qui rejaillit des ténèbres. Le Christ prenant l’exemple de Saint-Lazare nous dit qu’il est possible de passer de l’autre coté de la nécessité et de la contingence, de l’insatisfaction de l’avoir, et de vivre en esprit de réveiller l’âme mourante en nous, de sortir de la grotte et de se libérer de ses bandelettes…soit renaitre en esprit libre de ses contraintes.

Comme l’apprenti chemine par trois pas dans l’axe de la lumière, comme le compagnon se tient entre la perpendiculaire et le niveau et comme le maître se tient entre l’équerre et le compas, il semblerait que la vérité lumineuse se tienne à la croisée des chemins, au centre de la croix formée de trois axes et six directions. Ce centre, foyer de l’origine, semble être la porte d’accès aux niveaux de conscience les plus éclairés.

C’est ici le sens universel de l’élévation initiatique fondée sur la fraternité des hommes. La fraternité ne tient que par l’amour au sens du Nouveau Testament. Cet amour est dit « fraternel » en maçonnerie et emporte dans sa définition la transmission des capacités transformatrices de l’homme par le devoir de mémoire. Ceci introduit au cœur de l’homme, et donc en son centre, la lumière des Saint-Jean pour une évolution spirituelle qui se traduit par une plus grande humanisation. C’est ainsi que le maçon arrive à situer sa lumière intérieure en son centre.

Esprit, tradition, humanisation sont les puissants moteurs de la méthode maçonnique johannique et donnent à l’initiation individuelle un cadre collectif intemporel et universel.

Synthèse de la voie du milieu

Ces deux notions, amour fraternel et devoir de mémoire, sont la base culturelle et symbolique que les francs-maçons mettent en œuvre dans leurs rituels johanniques. La transmission de la tradition dans la fraternité même, semble être le premier accès à l’intemporalité et à l’universalité. En effet la fraternité qui survit, intègre dans son « devoir » la mémoire lumineuse du FF passé à l’Orient éternel. Cette lumière mémorielle s’associe à la lumière de chaque maçon, et le jour de la Saint-Jean, comme à chaque chaîne d’union, les Frères du passé sont présents « en esprit ».

La « Saint-Jean d'été » et la « Saint-Jean d'hiver » furent établies par l'Église pour adapter et « christianiser » les coutumes païennes préexistantes qui étaient issues de la Grande Tradition Universelle.

C’est ainsi que la Saint-Jean-Baptiste fut placée le 24 juin.

Le choix du 25 décembre pour la nativité du Christ était destiné à « couvrir » les fêtes païennes du solstice d'hiver (le 13 décembre pour la Sainte Lucie des territoires du Nord).

Les fêtes de Saint-Jean, aux deux solstices sont la continuité de la fête de Janus le dieu des portes. . Les fêtes solsticiales renvoient au symbolisme romain de Janus, le dieu aux deux visages et, plus tardivement, aux fêtes chrétiennes de la Saint-Jean d'hiver (Jean l'Évangéliste fêté le 27 décembre) et de la Saint-Jean d'été (Jean le Baptiste fêté le 24 juin).

La fête de Janus qui « ouvre » et qui « ferme » sur un intérieur et un extérieur a soi, sont aussi les portes du cycle annuel, « Janua » signifiant « porte, accès ». Janus, le dieu bifront, regarde à la fois en direction de la phase ascendante et de la phase descendante du soleil, sous entendu a la fois à l’intérieur et à l’extérieur. Son unité corporelle suppose donc une double vue.

Après la christianisation des mythes traditionnels ancestraux, les deux Jean prirent la place d’une des deux faces du Janus.

Ceci souligne que le dédoublement est toujours issu de l’unité, soit un Saint-Jean aux deux visages ou plus précisément aux deux domaines d’intervention, celui qui intervient sur la matière (l’eau) et celui qui intervient sur l’esprit (la lumière). Le Christ, héritier du mythe d’Orphée, l’illuminateur réconcilié avec Apollon, viendra parfaire l’unité et le principe d’équilibre de la matière et de l’esprit, de la substance et de l’essence que nous retrouvons dans l’entrelacement du compas et de l’équerre.

Ce fut Jean le Précurseur, dit le Baptiste, celui qui baptisait d’eau et annonçait la venue de celui qui baptiserait du feu, puis ce fut Jean l’Evangéliste, le confirmateur, témoin de cet amour fusionnel et symbolique du feu et de l’eau et qui allait inaugurer baptême en esprit. Tous les deux avaient pour point de convergence Jésus.

Le nom de la « Noël », qui signifie « fête », n’est apparu que vers 330. Il s’agit encore d’une fête de la lumière, qui cette fois-ci renaît en l’homme, en son cœur comme le nouveau-né dans la grotte.

Au moment où le Soleil atteint son apogée, la lumière spirituelle trouve la perfection de sa forme concrète et porte en elle toutes les potentialités d’une moisson abondante tant matérielle que spirituelle. Le Baptiste inaugure la descente en soi, la décroissance de la lumière s’analyse en introspection jusqu’à la découverte de cette pierre de fondement ou pierre philosophale suggérée par l’acronyme maçonnique et alchimique V.I.T.R.I.O.L et par l’adage pythagoricien « connais-toi toi-même et tu connaîtras l’univers et les dieux »

Saint-Jean d’hiver représenté par l’Evangéliste annonce l’élévation et la sortie de l’enferment corporel, il sera associé au passage des petits mystères aux grands mystères. Cette approche est fort ancienne : Elle nécessite l’usage de clé pour ouvrir les portes qui donnent accès à la connaissance. Janus alias les Saint-Jean, auront successivement une clé pour la porte des petits mystères (Le Baptiste) et une clé pour les grands mystères (L’Évangéliste).

Le Baptiste détient la clé d'argent (ou le sceptre) qui ouvre ou ferme la voie descendante vers l'obscurité ou l'ignorance (spirituelle) c’est l’eau descendante du baptême. L’Evangéliste possède en lui la clé d'or qui ouvre ou ferme la voie ascendante vers la lumière ou la connaissance spirituelle, c’est l’élévation de l’esprit hors du corps.

Les clés font de Janus le dieu de l'initiation aux “mystères”, pour passer la porte il faut avoir la clef. Cette clé n’est rien d’autre qu’une clé de lecture, un schème agissant en soi. L’association successive des deux clés ouvre sur un champ d’investigation qui remet l’homme au centre du Tout originel.

On peu dire que cette synthèse passe par un syncrétisme par étapes qui justifie la progression graduelle en franc maçonnerie. On comprend pourquoi au début de la Franc-Maçonnerie spéculative, les rites primitifs continentaux, aux rangs desquels se situait les rites écossais, se pratiquaient en deux grades avec des mots de passage inversés : Le sens Jakin –Boaz renvoyait aux Petits Mystères de la connaissance de soi, le sens Boaz-Jakin renvoyaient aux Grands Mystères de la connaissance du Tout. Autrement dit chacune des colonnes à salaire était représentative d’un état de conscience, résultant d’une direction et d’un parcours spirituel comme les deux faces du Bifront. Percevoir un salaire de lumière veut donc dire augmenter son niveau d’éveil.

L’arrivée du grade de Maître déplaça l’accès aux Grands Mystères avec un autre mot lié à la mort corporelle d’Hiram et sa survie axiale en esprit. L’apprenti et compagnon se partagèrent l’éveil des Petits Mystères par répartition entre la ligne et le plan, les deux mots furent scindés, perdant une partie du sens cyclique.

Ce que nous annonce le syncrétisme de la voie du milieu c’est bien plus qu’un simple retour à l’unité ou une faculté de double vue : C’est que la liberté se gagne par le centre lumineux de soi, par une conscience toujours plus éclairée et jamais asservie, indomptable, résistant à la force ou l’oppression, permettant l’accès aux niveaux supérieurs de la conscience et autorisant la joie de vivre et le réveil de l’âme.

Le rituel rappelle que c’est ainsi que les francs-maçons sont devenus les disciples de saint Jean, car bien qu’ils fussent enfants de la veuve, ils sont libérés des métaux et avant tout Enfants et « Fils de la Lumière », soit issus d’une unité originelle « essentielle » et vitale.

Le franc-maçon est un homme pris dans la matérialité de l’instant qui par son initiation renaît dans la lumière intemporelle. Acceptons que la lumière intemporelle ne soit pas visible en dehors de notre intériorité et quelle se traduise en actes positifs « lumineux ». Il est possible que cette lumière métaphysique ou divine surplombante, reste une modélisation inaccessible au commun des mortels, et ne relève finalement que du domaine éthique et de la nécessaire élaboration d’une norme sociale supérieure qui s’impose à tous. (Nous reviendrons sur cette question.)

L’initiation par l’esprit est en rapport symbolique avec la prise de conscience d’un point de retournement cosmogonique et éthique. Ce point de retournement est marqué par le cycle de la lumière et la germination de l’esprit au cœur de la matière. L’initiation réveille une parcelle lumineuse, une graine qui est et sera l’essence de l’homme, c’est l’éveil.

C’est en recevant et reconnaissant cette lumière par étapes successives et graduelles que le Maçon trouve en lui sa graine spirituelle qui va croître vers son propre chemin de Vérité.

C’est en célébrant la fête de la lumière à la suite de nos ancêtres que le franc-maçon, par son rituel, rend un hommage « illuminé » au mystère de la création et au mystère de la vie dont il se veut pleinement participant.

(pour aller plus loin voir le Livre de l'Apprenti au REP pages 219-226.)

E.°.R.°.

La pierre cubique à pointe (E.°.R.°.)

La pierre travaillée est la base de l’initiation dans l’ordre artisanal.

En tant que base associée à la construction de l’homme, il faut regarder la pierre sous l’angle de la substance (matière) et de l’essence (esprit).

L’artisan travaille et modèle la matière jusqu'à la perfection. La perfection naît ici d’une vision inspirée que l’on réalise. La réalisation de la vision « directrice » (qui peut être un modèle, un abaque, un plan, une Loi) va s’inscrire dans la matière. La réalisation sera alors conjonction harmonieuse de la matière et de l’esprit.

Dans cette voie initiatique, ce qui vaut pour la pierre vaut aussi pour l’homme.

Nous pensons utile de préciser la notion de perfection (I) en général qui préside à l’élaboration d’une forme en harmonie avec l’esprit. Nous ferons cette approche en 9 points succincts.

L’engagement de l’artisan dans un acte rectifiant la matière, sera interprétée comme la réalisation d’une image « lisible » à vocation spirituelle, car relatant symboliquement un signifié en relation avec l’un des deux mystères, celui de la vie ou celui de la création.

Toute perfection (fut-elle matérielle ou comportementale) évoque dans sa lecture haute ce double mystère. La franc-maçonnerie par sa méthode bien connue de l’image symbolique comme modèle de réalisation extérieure et intérieure, nous donne l’exemple de la Pierre cubique à Pointe comme objet de perfection.

Nous essaierons dans une deuxième partie d’en tirer toute la quintessence et de voir dans cet objet parfait un miroir pour notre Être. Nous y trouverons une apparition mystérieuse de l’esprit dans la matière (II) fruit d’une forme parfaite à l’image d’un soi idéal répondant aux questions éthiques et métaphysiques. Nous aurons dans cette apparition la révélation d’un centre et d’un sommet soit la polarisation propre au symbolisme axial et qui donne à voir l’invisible. Mais la condition de cette apparition devenue révélation repose sur le principe d’harmonie qui préside à l’alliance parfaite de la matière et de l’esprit.

Enfin nous aborderons, suivant les principes de la méthode maçonnique, l’usage que nous pouvons faire de cette révélation pour nous améliorer, ce sera Le travail évolutif du franc-maçon, esprit et humanisation (III)

En guise de conclusion récapitulative nous relirons le travail de notre F.°. B.°.P.°. : Pierre cubique à pointe, pierre de vie (IV).

1. Vers la perfection

La perfection c’est parfaire, c'est-à-dire faire au-delà, autrement dit l’artisan place son acte dans un niveau supérieur à sa simple utilité. L’acte se situe au-delà de la fonction utile, il veut tendre vers un plus haut suivant des modalités particulières que nous allons tenter d’approcher en 9 points.

C’est ici que l’ouvrier devient Œuvrier.

Pour être Œuvrier il faut être en capacité de comprendre les mécanismes de la représentation mentale, connaître les codes du langage symbolique, mythique et archétypal, le seul qui soit véritablement universel et enfin admettre que la matière et l’esprit n’ont pas à être dissociés dans la voie initiatique artisanale, et que leur union est la base de toutes les « spéculations » scientifiques, sociales, philosophiques et religieuses. Nous prendrons garde de ne pas nous laisser séduire parle symbole qui reste avant tout attaché à son maître qui le conçoit et lui donne sens à savoir : l’esprit de l’homme.

a/ Le chemin de pierre

Le chemin du maçon est « borné » par trois pierres, la pierre brute, la pierre cubique, la pierre cubique à pointe.

Plus on avance sur le chemin plus le niveau de conscience du maçon est élevé, il est donc logique que la pierre tende dans sa forme jusqu'à la perfection, et qu’elle rejoigne les limites de celle-ci soit la sublimation de la forme.

La perfection dans l’ordre artisanal est la conjonction de la substance et de l’essence qui donnera une forme « harmonieuse ». L’harmonie, quelque soi le domaine, nous transporte et nous ravie, elle est donc symboliquement une habile rencontre de la terre et du ciel.

Pour cette conjonction, des facultés intellectuelles sont mobilisées, mais elles ne peuvent suffire (voir le syndrome de Babel). Il faut leur adjoindre une conscience ouverte sur la spiritualité. C’est à cette triple condition (spiritualité, intelligence et conscience) que l’on parlera de chef d’œuvre.

On résume assez bien cette triple condition dans le domaine de la « réalisation », par la Pensée (spirituelle par l’élaboration du Plan -Principe), la Volonté (mise ordre des moyens-ordo ab chaos) et l’Action (réalisation-manifestation).

b/ La construction psychique

Dans le domaine psychique, les trois stades de la réalisation se décomposent en « intention » et « prolongation ».

L’intention est une pensée « orientée » en fonction d’une norme légale.

Ladite norme est à la fois de nature divine et morale, soit un point de vue supérieur que nous qualifierons de supra conscience. Cette intention dûment normée au plan législatif nous la retrouvons en Loge, elle est symbolisée par le Debhir surélevé de trois marches et tous les symboles qui s’y trouvent et notamment le Soleil et la Lune et le VM.

La traduction lisible de l’intention « normée » ou « orientée » se fera dans l’équerre le compas entrelacé sur le livre de la loi sacré, à défaut de livre sacré c’est la règle à 24 pouces qui prendra le relais, ou la conscience du franc-maçon située au point d’équilibre entre matière et esprit.

La deuxième composante du psychisme est la prolongation de l’intention orientée vers la lumière.

La prolongation vise la satisfaction concrète de l’intention ici orientée vers la lumière : la pensée est traduite en volonté et en action. Une pensée orientée vers la lumière va associer l’essence et la substance dans sa réalisation. C’est à ce moment que le maçon devra veiller à harmoniser matière et esprit dans une réalisation cohérente dont le sens volontaire se traduit en forme visuelle et symbolique.

La lecture psychique de la réalisation sera un miroir de l’harmonie intérieure du maçon.

La Psyché (pensée) et le Soma (réalisation concrète corporelle et matérielle) se font écho.

c/ Une construction en miroir

La Pierre cubique à pointe serait donc un miroir montrant la réalisation harmonieuse de la pensée lumineuse.

La forme apparente est la manifestation de l’esprit dans un état d’intellect donné. Donc l’intellect ne peut s’affranchir d’un plan divin suggéré par notre supraconscience. Cette supraconscience en tant que norme légale et ordonnatrice est présente en tout homme. Elle recoupe le grand mystère de la création et le grand mystère de la vie.

La pierre devient le miroir de l’intention. La pierre travaillée est la prolongation du franc-maçon. Sa forme évolutive nous permettra de lire le plan divin qui nous habite secrètement. Lire la pierre et l’harmonieuse association de l’esprit à la matière dans une unité cohérente, c’est lire en soi. Nous ne sommes plus très loin, à partir d’une forme extérieure parfaite, d’atteindre la pierre philosophale, typiquement intérieure (VITRIOL) chère à bien des initiations. C’est encore une pierre, intérieure qui annonce le chemin de l’initiation soit une progression vers les profondeurs de soi jusqu'à en trouver « la vivante et vivifiante racine » (L.C.de Saint Martin).

Il apparaît clairement qu’une évolution a saisi l’homme dans son mode de vie et dans sa spiritualité comme dans son ouverture d’esprit. Plus l’homme avance en conscience, plus il élabore la forme avec esprit et plus il devrait se détacher de la forme. La forme n’est alors qu’un « support » témoin de la métamorphose du regard. Ce regard qui témoigne de l’Éveil passe progressivement des yeux du corps à celui de l’âme et de l’esprit. C’est le sens profond du miroir hermétique qui propose une triplication de l’image dans trois mondes superposés.

d/ Perfection et langage

Le critère « apparent » de l’évolution semble reposer sur le perfectionnement de la forme donnant lieu à l’élaboration de nouveaux langages, car la forme est nommée dans ses trois sens : concret, intellect et spirituel. Chaque nom signifiant la forme a donc trois sens concordants. C’est le cas de la pierre qui se perfectionne en même temps qu’on la nomme.

La forme (et le langage) évolue de conserve avec la quantité matérielle et la qualité d’esprit qui occupe la conscience de l’homme. C’est ainsi que la pierre « matière » entre en résonnance harmonique avec la spiritualité de l’homme.

La pierre brute est aussi la pierre dans son origine, vierge de la main de l’homme et de toute nomination législative, au centre indéfini comme si l’esprit transformateur de l’homme (et du divin) n’était pas descendu en elle, comme si l’homme angoissé par son devenir était absent du paysage. La pierre cubique et la pierre cubique à pointe emportent chacune leurs trois sens propres aux trois acteurs qui sont la matière, le langage et l’homme. Ces trois termes vont évoluer de conserve en même temps que le sens s’inscrit dans la forme nommée.

Ainsi, la pierre cubique est aussi : une perfection matérielle, un centre cubé ; la pierre cubique à pointe est aussi : une pyramide à base cubée, un centre sublimé. On voit qu’il y a une progression apparente du sens qui part de la matière et va à l’esprit, ce qui implique une zone de contact entre les deux domaines. Il faudra revenir sur ce point.

On comprend déjà que l’acte de transformation est un acte de transposition relativement à l’état d’éveil spirituel de l’homme. Il faut admettre que l’éveil de l’esprit est fonction de la naissance de l’angoisse métaphysique et éthique de l’homme.

C’est donc le directeur légal qui va ordonner ce chaos, ce directeur légal est la supra conscience.

e/ La double lecture

Nous verrons que le symbole s’inscrira dans une double lecture et qu’il sera tentant de confondre les deux sens dans un seul objet…

Il est possible de passer le cap de la forme substantielle, pour atteindre le symbole essentiel, sans pour autant prendre la forme pour l’essence, ce qui serait le comble de la vanité du cherchant. Cette confusion entraînerait la perte du sens premier du symbole qui est de signifier au-delà de la forme et de la matière.

Le symbole n’est pas la forme a priori, il est l’essence-imagée dans l’esprit de l’homme. C’est cette image que le maître artisan va faire redescendre en forme narrative dans le domaine de la matière, il ne le fait qu’a posteriori. Malheureusement la vessie sera prise pour une lanterne, l’objet devient symbole de matière, alors que seule l’image représentée dans notre for intérieure est symbole agissant.

f/ L’inversion

Ainsi par méconnaissance, le symbole associé à l’image spirituelle va s’inverser dans sa lecture à partir de sa représentation matérielle. L’image sculptée sera prise pour ce qu’elle n’est pas à savoir une idole de pierre.

C’est de ce phénomène d’assimilation et d’inversion du sens symbolique que nous devons nous prémunir, car il n’est que vanité et inversion. C’est la définition même de la confusion des langages que d’inverser le sens, c’est l’enseignement de Babel. Le symbole n’est vérité non pour lui-même, mais pour signifier une représentation en soi de nature spirituelle soit une élaboration psychique propre à l’homme illuminé d’esprit. Le symbole est donc un désir, une aspiration en relation avec le mystère de la vie et de la création. Donc le signifiant découlant de l’harmonie de l’objet travaillé n’est pas l’objet fait de matière, mais sa projection mentale, profondément évocatrice en notre for intérieur.

g/ De l’énergie vitale au souffle de l’esprit

On dit que la pierre est porteuse d’énergies qu’elle concentre en prenant place dans la grande nature. Comme l’homme et l’arbre, elle serait traversée de champs énergétiques dont la source reste énigmatique.

Si on admet que la pierre est associée à l’action de l’homme et de la nature, il restait un pas à faire pour qu’elle fût le support du divin. Ce sera l’ère des idoles, des pierres à foudre, puis par l’évolution technique la pierre de construction du temple, ou pierre de fondation, ou pierre d’autel. C’est alors que plus qu’une idole, la pierre devient objet servant le divin, une pierre dressée et ointe (Bethel de Jacob). Sa nature ontologique lui confère un statut archétypal au même titre que l’arbre.

h/ Modélisation du schéma universel

La pierre devient par l’action de l’homme, le modèle en réduction de la grande explication de l’univers « manifesté ». La pierre devient vectrice du divin par l’esprit qu’elle semble contenir et qui ne demande qu’à s’exprimer via la représentation mentale de l’homme.

L’homme par sa recherche interprétative liée à sa progression spirituelle n’aura de cesse que de faire vivre en esprit une matière en apparence inerte. Ainsi comme avec l’arbre, la pierre sera modèle et support de progressions initiatiques et spirituelles pour l’homme, et image d’une puissance divine à découvrir. Naîtront les deux voies initiatiques par la matière, d’abord celle du Bois (Arche de Noé, l’Arche d’Alliance) puis celle de la Pierre (Bethel, Temple de Salomon).

Nous pouvons dire que la pierre est le support expressif du principe dans sa plus grande concentration. C’est donc un compendium qui affirme la quintessence. Il appartient à chaque maçon d’en faire apparaître, en son for intérieur, la part interprétative spirituelle.

i/ Mystère de la vie et de la création

En observant la forme, je m’interroge sur son mystère, son élaboration et sa signification. Mais je suis prévenu : en interrogeant la pierre qui est un miroir, c’est mon intériorité que je rencontre.

La pierre dans sa forme évolutive est un miroir pour l’homme, un support pour son langage et son imaginaire. Ce que nous offre la pierre c’est la conscience du Je devenu Soi, mais aussi une « présence » que l’on fera apparaître dans la pierre cubique à pointe qui ne sera au final qu’un support pratique de projection de notre part spirituelle. Cette part spirituelle se traduira logiquement dans la représentation « formée » du mystère de la vie et de la création.

Notre part spirituelle s’exprime dans un support, mais le support est chef d’œuvre c'est-à-dire production de l’esprit et de l’harmonie, il n’est ni esprit pour lui-même, ni idole à vénérer.

Nanti de cet avertissement, nous approfondirons l’aspect universel de la pierre symbole dans laquelle nous retrouverons l’univers dans son entier, mais aussi l’apparition mystérieuse de l’esprit dans la matière (II) par E.°.R.°..

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1. Apparition mystérieuse de l’esprit dans la matière.

Ici nous passerons d’une spiritualité « construite » à une spiritualité « révélée ».

Toute pierre travaillée de main de l’homme l’est en corps, en âme et en esprit. Mais il faut ajouter que le corps et la matière se confrontent, pendant que l’âme et l’esprit résident dans l’Œuvrier. De la confrontation va naître une sorte de fusion. On va voir l’Œuvrier faire corps avec la forme naissante au sens.

Nous faisons usage d’un maillet et d’un ciseau d’une manière intelligente, mais aussi de manière spirituelle, suivant un plan, une pensée, car nous voulons signifier quelque chose qui relève de l’intemporel ou de l’ontologie à partir d’une pierre brute. L’intention de l’homme s’inscrit dans la matière et il est le seul à en comprendre le sens. L’homme a découvert la matérialisation du sens, la signification dans la forme travaillée.

À l’inverse la forme se livre à l’interprétation de l’observant sans être autre chose qu’une suggestion, une interprétation potentielle pour l’intelligence logique, pour l’émotion (âme) et pour l’esprit de l’observant.

a/ L’expression humaine de l’esprit

Préalablement à la forme, il y a une pensée, une volonté et une action « orientée » par une direction de conscience. La pensée devient schème (schéma) avant d’être forme travaillée ; c’est le symbole de la planche à tracer des maîtres.

« Cette direction de conscience provenant d’en haut, est au plan psychique, ce qu’on appelle dans l’ordre humain une supraconscience exigeante, celle qui dirige l’homme vers la lumière ».

« À l’opposé (…) se situe, le subconscient. Ce dernier dans sa dictature du besoin enferme l’être dans la matérialité de l’avoir, du besoin insatisfait devenu désir qui est ici figuré par la pierre. Cette pierre plutôt que d’être laissée en « l’état brut » sera « dressée » par Jacob, symbolisant que l’éveil passe par le redressement. Ainsi on l’appellera pierre dressée « Bethel », celle qui désire l’accès au ciel. Ce désir est une vraie force qui reste celui de l’homme et pas celui de la pierre, ceci démontre que la pierre doit rester support d’exercice du symbole lisible par l’homme. Il faut donc dépasser son aspect magique et occulte pour se concentrer sur le psychisme de l’observateur devenu acteur.

Elle sera lieu de culte, mixant le désir vital et le désir d’un ailleurs. Elle devient borne, séparant le monde pétrifié et brut, rendu à un état de régression, du monde vitalisé par une lumière propre à la conscience de l’homme.

La pierre par l’action de l’homme est changeante : elle peut être brute, pierre à feu, dressée (dressée en esprit : Béthel- dressée en puissance : Menhir) ou taillée en perfection immanente (pierre cubique), sublimée en perfection transcendante (pierre cubique à pointe, clef de voûte) et gravée du signe (tables de la loi, cathédrales). Elle donne lieu à interprétation en fonction de l’intention de son sculpteur. Il faut donc comprendre l’intention plutôt que de sur-interpréter l’œuvre qui n’est que la prolongation de l’intention. À défaut de cette précaution c’est la pierre qui serait acteur et non plus support. Cette attitude nous renverrait aux périodes primitives de l’humanité, celles de l’animisme qui voyaient un dieu dans chaque objet et qui dériva en idolâtrie, si bien combattue par Moise.

Notons enfin que le Temple lui-même est la conjonction de toutes les prolongations dans la pierre (brute, taillée, menhir, Bethel, table hiéroglyphique, compendium) d’une seule et même intention : saisir sans expliquer vraiment, au-delà de l’intellect, le mystère de la création et célébrer l’élan vital. C’est ici une notion intuitive qui s’installe dans le monde en prenant forme, un savoir-être en quelque sorte, avec pour servant le savoir-faire.

La transformation de la pierre marque un changement d’état chez le tailleur de pierre qui recouvre les trois états, le naturel, l’humain et le divin. La pierre est un mercure principiel qui parcourt les trois mondes, elle est comme le mercure des alchimistes un lien-support unificateur. On la retrouve au cœur de soi c’est la pierre philosophale.

Nous sommes la carrière du cherchant et c’est en nous que la pierre doit être retrouvée (V.I.T.R.I.O.L), avant d’être redressée (Temple) et de servir de point d’appui pour l’envol de l’esprit (c’est ce que signifie le relèvement du maître intérieur au REP). Le travail avec la pierre est l’œuvre d’une vie maçonnique. » (Extraits de nos commentaires sur « l’échelle de Jacob et Bethel » déjà parus sur ce blog)

a/ L’Esprit se « forme » en harmonie

Il convient de dépasser la forme matérielle pour en arriver à l’interprétation symbolique liée à la psychè du tailleur de pierre. Ici nous voulons dépasser la forme pour aller non pas dans un ailleurs spatial, mais à l’intérieur même de la psyché qui trouve en la « présence » divine une explication fondatrice. Nous avons déjà vu que la « présence » est nécessaire à la production de la croyance et n’est autre qu’une production inhérente à l’identification de l’esprit en soi. L’idée du divin s’associe à cette présence de l’esprit dans l’homme ce qui sur un plan pragmatique n’est autre que la capacité à vivre le mystère de la création et de la vie sans l’expliquer, autrement que par représentations mentales. On fait ici le lit de l’esprit qui s’exprime en spiritualité. La spiritualité repose donc sur 4 notions : la présence, la représentation mentale via le symbole, les deux mystères de la vie et de la création.

Le franc-maçon apprend que l’esprit harmonise la matière en lui donnant forme signifiante.

C’est ce qu’on appelle une œuvre de l’esprit.

Ainsi la forme travaillée dans l’harmonie doit nous parler de l’esprit. Pour l’observant, la forme travaillée, ne peut se limiter à l’excellence de l’intellect ou du tour de main que l’on retrouve dans la pierre cubique simple, il faut que l’intellect ne se limite pas au pré carré du cube. La matérialisation de la pensée n’est pas le but du franc-maçon, son véritable objectif est d’accueillir et d’harmoniser « la présence » de l’esprit en lui, en transférant sa charge signifiante dans la matière qu’il travaille. On transforme la matière en même temps qu’on y projette notre esprit.

La pierre cubique, aussi parfaite soit-elle, ne pouvait être qu’intellect parfait. Il lui fallait être marqué par l’élan spirituel qui nous rapproche de l’esprit lumière. C’est ici la différence que l’on établi entre le savoir « faire » et le savoir « être ». Ce double aspect est la marque de l’initié.

b/ Cohérence hermétique et construction de soi.

On comprend alors le sens des lumières d’ordre Sagesse, Beauté (harmonie) et Force qui interviennent dans la formation de toutes choses et de tout être. Mais ici c’est le maçon qui tient maillet et ciseau et qui doit, dans la taille de la pointe de cette pierre cubique, atteindre une perfection technique qui ne peut se départir d’une approche spirituelle.

En effet le maçon qui s’identifie à la pierre constate que la perfection de l’œuvre est aussi la perfection de l’individu. L’un ne peut aller sans l’autre.

C’est une démarche précieuse que d’associer le symbole maçonnique à la plus grande humanisation de l’homme. Cette plus grande humanisation est, à l’exemple de la pierre cubique à pointe, l’accueil puis l’extrapolation de l’esprit à partir du centre de soi.

De plus le centre de la pierre qui s’extériorise suppose que le maçon ait trouvé en lui-même son propre centre, conformément à l’adage « connais-toi toi-même et tu connaîtras l’univers et les Dieux » associé à l’acronyme V.I.T.R.I.O.L.

Donc le centre de soi est lié à l’élaboration de la pointe et la pointe est l’extériorisation du cœur de la pierre.

Autrement dit le centre du « connais-toi toi-même » appelé V.I.T.R.I.O.L, et le centre dans la matière formée, sont identiques et leurs associations dans l’art royal donnent une « œuvre de l’esprit » en forme de sommet.

Ce sommet est le point ultime de l’élévation du cœur de la matière, se situant à la frontière de l’esprit. Symboliquement nous décrivons le détachement de l’esprit de l’emprise de la matière, ou pour être plus gnostique nous reconnaissons en nous, le détachement de l’âme de l’emprise du corps de matière pour rejoindre l’esprit.

Il est entendu que lorsque le franc-maçon aborde la pierre cubique et ses dérivées il aborde aussi bien la géométrie sacrée que l’art de la perfection artisanale ou la recherche de la pierre philosophale. Il y a bien 3 niveaux d’interventions et d’interprétations qu'il convient de distinguer. Nous avons vu en introduction que le danger est grand d’aboutir à une confusion des trois niveaux en inversant le sens du symbole.

Rappelons que le symbole n’existe que s’il peut être lu ou compris, donc il n’existe que par la capacité émotive et spirituelle de l’homme. Il n’y a pas de symbole sans homme pour le lire. Pour le lire, il faut le projeter en soi. Chaque lecteur donne au symbole son efficacité évocatoire. Le symbole est un outil de communication propre à la psyché de l’homme où transparaît une dimension universelle, voire archétypale. Mais l’objet symbole n’est rien sans l’homme.

Nous faisons une série d’observations pour mieux cerner la spiritualité « révélée » associée à la pointe et au centre, en gardant à l’esprit que le point extérieur est une duplication du point central intérieur et caché. Il faudra regarder la pierre avec les yeux d’un géomètre émotif. Le franc-maçon s’attachera à faire le lien entre le monde visible et invisible, entre la réalité visible et ses désirs d’harmoniser en lui la terre et le ciel. Ce désir d’harmonie est né de la dynamique de la vie, la vie découle d’une puissance harmonisante des contraires et oppositions devenues complémentaires (pavé mosaïque). Nous remarquons que l’harmonie des formes va de paire avec l’élévation du sens..

c/ La pierre cubique symbole d’harmonie. La pierre n’est pas qu’une simple expression minérale elle referme une puissance interprétative que l’on peut percevoir avec les yeux de l’âme.

Reprenons le fondement de la loi symbolique des nombres que nous retrouvons en Sagesse XI-20. : « Dieu à tout réglé avec mesure, nombre et poids ».

La Pierre cubique allie le 4 du plan matériel et le 3 de l’élévation spirituelle. Le 4 du carré est à deux dimensions, mais sur la base du carré on « élève » une dimension de plus qui est l’épaisseur ou la hauteur. Ainsi nous pouvons affirmer que le cube est l’expression ternaire de l’unité sur un plan manifesté. Le cube démontre par la mesure le passage d’une dimension à l’autre. Ceci sous-entend que l’évolution à partir du cube est encore possible, et qu’une nouvelle élévation nous ferait découvrir une nouvelle dimension….La pierre vue par l’homme est un microcosme à partir duquel peut se déployer un macrocosme.

Le Cube a donc une relation avec le monde en trois dimensions (trois axes). Il est constitué de 6 faces et 12 arrêtes soit un total de 24. Le nombre 24 exprime le double 12 (le zodiaque majeur et le zodiaque mineur soit l’expression du tour d’horizon du cube ayant pour centre un soleil rayonnant). De même que le nombre 6 exprime l'espace dans sa « hauteur » et sa « profondeur » en regard du plan, le nombre 24 exprime le temps. Il est la clé du grand cycle de manifestation. Si on y ajoute un axe traversant la figure de haut en bas pour suivre les principes hermétiques, nous obtenons 25, symbole de perfection dans l’ordre humain (5x5). La preuve de son installation dans l’ordre humain, celui du microcosme repose sur l’affectation chacune des faces des 6 métaux correspondants aux six planètes a partir d’un centre rayonnant soit un Soleil/Or : Soleil-Or pour le cœur, Lune-argent, Mercure-mercure, Vénus-cuivre, Mars-fer, Saturne-plomb, Jupiter-étain.

Ceci laisse entendre que le tailleur de pierre peut atteindre la perfection dans son art en suivant l’axis mundi. Ce dernier harmonise son environnement, il n’y a pas d’harmonie sans qu’un centre ou un axe ne soit présent, même s’il est invisible. (La perfection dans son art est pour la voie artisanale le chemin de la connaissance).

d/ La pierre cubique à pointe (PCAP) est une « révélation », une extrapolation de la pierre cubique en ce sens qu’elle montre en nous une vérité cachée en suivant l’axe, et donc la possibilité d’une autre dimension.

Elle est constituée par 9 faces et 16 arrêtes soit un total de 25 qui Représente le Verbe Universel appliqué aux lois de l’art royal. Si nous tenons compte de la présence de l’axe, nous avons alors le nombre 26 qui est le nom du divin inscrit dans l’hexagramme. Nous avons vu que le nom d’une chose formée était signifiée dans les trois états, mais s’agissant du divin ses états sont innombrables comme ses noms. Il faut comprendre que l’art royal met en pratique et en forme le chevauchement symbolique de la matière par l’esprit, et tente de faire paraître l’esprit en nous par le truchement d’une forme signifiante. Par la forme signifiante, on veut ici établir une révélation, mettre l’invisible en exergue. En poursuivant la démarche, la réduction théosophique du nom divin qui est 26 nous donne 8 qui est une superposition de deux cercles ou horizons traversés d’un axe. On traduira cette nouvelle figuration symbolique par l’unité divine générant les deux cercles céleste et terrestre. Dans cette nouvelle figure des deux cercles superposés dans l’axe s’insère parfaitement notre pierre cubique à pointe avec ses deux plans carrés superposés dans l’axe.

Nous sommes ici dans l’extournement du centre vers la polaire, soit le point de contact absolu entre terre et ciel. La pointe ainsi énumérée est l’expression d’une polarité totale, intérieure et extérieure, Sud et Nord, invisible et visible, l’immatériel et le matériel. Dans les deux cas, ni le centre ni la pointe n’ont de dimensions, on ne fait que les imaginer (les imager en soi). L’extournement peut être représenté à partir de la pierre cubique : on se représente 6 pyramidions ayant pour bases les six faces et dont les pointes convergent au centre du cube, puis on retourne celui du dessus (voir en complément sur ce point le travail de Zied Odnil : le Temple et ses symboles, Shekinah éditions). C’est la même quantité de matière, mais on rend visible un centre imaginé. C’est en ce sens que l’on doit comprendre la révélation qui est une apparition de ce qui est caché, ce qui en notre for intérieur et s’agissant du Centre, est la théophanie de l’architecte.

e/ La pierre cubique à pointe à 9 angles et 9 faces ou visages :

Par l’extériorisation du centre dans la pointe on passe du 6 faces à 9 faces soit le 3X3 : nous avons l'expression de "la puissance élévatrice du Saint-Esprit", En tant que produit de 3 x 3 , il est l'expression de la perfection. Neuf est le nombre de celui qui accomplit la volonté divine. Selon la kabbale, c'est aussi le chiffre de l'accomplissement. Étant le dernier nombre simple, il est le nombre de finalisation ou de finition (perfection). 9 représente les trois manifestations divines dans les trois plans: monde de l'esprit, monde de l'âme, monde de la matière, ce qui donne une triple manifestation de la Trinité - 3 x 3. Nous avons ici le symbole de la totalité de l'être.

Du fait que le neuf a la particularité de se recomposer lui-même lorsqu'on le multiplie par tout autre nombre (9x4=36, 3+6=9), il symbolise la matière qui mariée à l’esprit ne peut être détruite : la hache qui surplombe la PCAP est destinée moins à détruire qu’à libérer l’esprit ou du moins à rendre visible l’invisible aux yeux du cherchant.

f/ La pierre cubique à pointe suggère en nous une Polarisation de l’intériorité :

Nous pouvons dire que la pointe est l’essence d’un centre invisible, l’invisible devenu visible en nous.

L’essence à pour caractéristique de définir l’objet dans sa « trace spirituelle » la plus originaire, or ici nous constatons que le centre, invisible au regard superficiel, « émane » en une pointe polaire. La pointe du pyramidion est littéralement une extrapolation du centre, ce que les Égyptiens avaient déjà exprimé dans la transcendance. À l’inverse le centre est une interpolation de la zone de contact entre la terre et le ciel, ce que les psychologues ont redécouvert dans la relation psychique de l’homme au monde, réinterprétant l’adage socratique et l’adage hermétique par une géométrisation du désir et du refoulement.

La polarisation intérieure ou extérieure se fait toujours le long d’un axe à double sens que Hermès Trismégiste a largement détaillé que l’on retrouve dans l’échelle de Jacob. Cet axe à double sens sera le caducée « ailé » du messager des mondes…

Ramené au questionnement de l’homme, ce dernier devra s’exercer tant à la transcendance qu’a l’immanence selon un centre invisible, un axe et une étoile surplombante. L’exercice sera mené sur le plan métaphysique et sur le plan éthique afin de répondre au mystère de la création et de la vie.

g/ L’effet est dans la cause :

Il n’y a point de cause sans effet, ici le centre est la cause de la pointe, et la pointe l’effet du centre. La pierre cubique à pointe serait un miroir ? En langage métaphysique je le traduis ainsi « le centre est le point, la pointe est dans l’axe ! » L’effet est une élévation axiale du centre, soit une élévation du point de vue. Nous allons voir que cette élévation est un envol, ce qui est le propre de l’élan vital.

Nous sommes dans la phase matérielle la plus évoluée qui consiste à atteindre le sommet tout en trouvant le centre en soi. Les deux aspects, de l’apparence et de la source cachée, sont en relation c’est ce que détermine l’ancien adage compagnonnique de la Connaissance que cite notre F.°. B.°. P.°. dans la dernière partie :

Le point qui va dans le cercle - qui va dans le carré - et qui va dans le triangle -
Tu connais ce point - alors tout va bien - tu ne le connais pas - alors tout est vain !

L’élévation à pour but de rejoindre un plus haut, un état supérieur où la matière ne serait qu’un point d’appui pour prendre son élan.

À l’image de la pierre d’envol de Mahomet appelé le rocher de l’envol, situé au Dôme du rocher à Jérusalem. Selon l’Islam, c’est de là que Mahomet a rejoint le paradis. Le point final d’un voyage fantastique. Le Prophète serait parti de la Mecque jusqu’à Jérusalem, sur une monture peu conventionnelle. Un coursier appelé Bouraq, sorte de cheval ailé prêté pour l’occasion par l’archange Gabriel (Jibril en arabe).

C’est par conditionnement harmonique du centre en soi et de la pointe en contact avec le monde supérieur que la construction se justifie sur le plan de l’esprit, sinon, sans cause spirituelle la pointe n’est que vanité (voir tour de Babel), ou intellectualisation excessive. Il faut donc doser l’intellect et l’esprit. La PCAP tente de réconcilier matière et esprit, comme l’entrelacement de l’équerre et compas dans un même point d’équilibre servant de base et d’appui pour transcender.

Ainsi tout centre établi est un lieu pour l’envol de l’esprit. Il suffit de retrouver le sens de la pierre de fondation pour s’en convaincre. Il s’agit de l’interpénétration des centres et des états : chaque centre est la cause d’un nouvel état dont la pointe en est l’aspect visible et c’est la pierre qui sert de support : Elle sera ainsi doublement qualifiée par sa cause et son effet, de pierre de fondation du lieu sacré « even shetiyyah » assimilée a Yesod puis de pierre d’angle du bâti sacré, ou de pierre de tête ou angulaire de l’édifice terminé assimilée à Kether.

Revenons au lieu sacré qui pour les anciens est un omphalos c'est-à-dire un centre du monde. Ici nous dirons que Jérusalem est le centre du monde et que le centre de Jérusalem est le Temple de Salomon, le centre du Temple est le Debhir, le centre du Debhir est l’Arche d’Alliance où repose la présence divine, la « Shekinah » ; le tout soutenu par la pierre de fondation.

Cette pierre de fondation, d’après la cabale, serait lancée par Dieu au milieu du Chaos pour fonder sa création : nous pouvons ainsi confirmer le lien originaire entre le divin et la centralité de la pierre, cette pierre d’appui est le centre de la manifestation, elle est aussi le centre des centres de toute la création et donc associée à la cause originelle : la pensée, la volonté et l’action divine.

Donc le divin est synonyme de centre dans l’espace « terrestre » et ce centre se projette de manière axiale dans le niveau céleste. Il prendra la « forme » harmonieuse de l’étoile.

h/ Les deux étoiles de la conscience ; de l’homme au Divin :

L’homme tel le berger suit son étoile. L’étoile est un ailleurs transcendant d’un centre qui nous est intérieur. C’est ici toute la profondeur intérieure qui rejoint l’horizon sans fin. Cette perspective inatteignable reste mystérieuse pour le profane et semble constituer le ressort de toute quête.

Chaque extrapolation se fait à plusieurs niveaux suivants l’état d’esprit du groupe d’individu. Extrapoler c’est admettre de comprendre aux limites de ce qui peut être formulé.

La transposition d’un centre terrestre en centre céleste revient à le situer dans un ailleurs inaccessible en supposant que cette transposition nous rapproche du divin originaire. Toute transposition est précédée d’une projection mentale. L’homme, suivant ses niveaux de conscience, a perçu ces projections dans des ailleurs qu’il a voulu rendre accessibles au prix d’un apprentissage et sur lesquelles il pouvait avoir une capacité soit d’agir soit d’intercéder.

La capacité d’action sur le réel en passant par un ailleurs est du domaine humain et repose sur les voies d’action qui tourne autour de la magie.

Ici c’est l’objet signifiant qui agit magiquement en nous, non pas par sa matérialité, mais par sa forme évocatrice. La forme évoquée en représentation mentale se fait suggérante et agissante. Ici le divin est absent ce ne sont que des possibilités d’ordre humaines qui sont mobilisées. Ces possibilités sont donc accessibles à la vision terrestre comme les sept planètes traditionnelles qui forment l’horizon de notre monde. Ici le franc-maçon est sur son premier terrain d’élection, celui de l’imaginaire maîtrisé ou démiurgique, celui des petits mystères.

On choisira l’Étoile du berger, ou celle des mages, qui du reste guida les Rois Mages (magicien = révélateur d’images) sur le strict plan terrestre. Ces Étoiles ne sont en fait que des planètes. Ici c’est la pierre cubique qui représente les facultés de l’homme dans son horizon, c’est donc dans l’ordre microcosmique qu’il organise ses voies d’action et c’est l’étoile à 5 branches qui représente ces possibilités humaines. Ce qui est magique, c’est la force évocatrice de l’image, c’est le symbole.

L’évocation suggère la transformation et la transformation l’idéalisation.

L’intercession s’adresse au divin par l’entremise d’intercesseurs, qui sont les théurges, les saints et les anges. L’intercession entraîne la transposition dans un monde supérieur d’un problème et autorise sa résolution. Le monde supérieur en soi est supposé plus éclairé, c’est le niveau de conscience supérieur.

Là rien n’est visible ni accessible en dehors de la vie, seul demeure irréductible le mystère de la création, mais la vie n’est qu’une évolution de l’esprit. Cette évolution de la vie suppose une progression harmonique entre l’état d’éveil et l’état matériel. Le divin n’existe qu’autant que l’homme se le représente, il semble nécessaire à la genèse (mystère de la création), et de fait sont influence est bien réelle dans le sens d’une conscience toujours plus absolue. Plus le niveau de conscience est élevé plus l’image de soi ou la résolution d’un problème peuvent se transposer dans un niveau supérieur afin d’être éclairé. Au final ce qui est divin c’est la conscience, ou plus précisément cette supraconscience directrice (morale, éthique) et ordonnatrice (création et son renouvellement).

Le divin se résume à la conscience totale qui, ramenée à la vie, donne l’élan et la joie d’être au monde. Ce sentiment de la totalité n’a plus d’horizon ni limites. Plus précisément l’homme ne supporte plus l’horizon de ses limites. Il faut donc intercéder, par le biais d’un prêtre ou d’un apex visuel puissant qui semble résumer le Tout et permettre le franchissement de l’horizon. On choisira l’invisible ou la permanence de l’impermanence en prenant par exemple l’étoile Polaire représentant l’axe immobile. L’axe est l’image mentalisée du centre directeur. Le long de cet axe se formalise l’idée hermétique que ce qui est en haut est comme ce qui est en bas. C’est donc l’étoile à six branches, soit au double triangle inversé et superposé qui représentera le macrocosme inaccessible aux voies d’action, mais accessible aux intercesseurs aillés. Nous retrouvons un triangle montant dans la pierre cubique à pointe, il nous manque le triangle descendant en apparence, mais il est bien présent dans l’imaginaire, c’est un triangle descendant qui va rejoindre le centre de la simple pierre cubique. L’hexagramme est donc dressé en matière comme en esprit.

Il y a donc un dédoublement horizontal humain limité et vertical divin et illimité du centre intérieur : le centre se duplique en apex sur le plan de la matérialité construite. La pointe est l’Étoile visible qui sert de guide aux rois mages, et n’est historiquement qu’une conjonction de planètes, soit une perception appartenant à l’horizon visuel et terrestre. En conséquence pour l’homme, la première étoile donne le gisement du nouveau-né sur l’horizon humain. Cette étoile est comme l’innocence du nouveau-née cachée au centre de soi, comme le nouveau-né dans la grotte, et elle peut se dupliquer en Vénus annonciatrice sur le plan, puis en Étoile polaire dans l’axe. La première étoile est l’Étoile des mages et des bergers, celle des voies d’action et du connais-toi toi-même, la seconde est l’Étoile des initiés à la conscience supérieure, de ceux qui sont dans la remontée-réintégration (ce qui est en haut est comme ce qui est en bas).

La pointe doit bien être interprétée dans ce double sens en fonction de l’état d’avancement horizontal (transformation) ou vertical du franc-maçon (transposition). C’est l’effet (la pointe-étoile) en relation avec la cause (le centre), mais l’effet (étoile) est fonction du discernement. Le discernement est synonyme de l’éveil ici microcosmique puis macrocosmique.

E.°.R.°.

Dans une prochaine parution...

Mes Frères prenez place.

Le chemin initiatique déjà parcouru nous a appris que le Symbole est agissant, transcendant, et qu’il nourrit notre être autant que nous le nourrissons par notre travail effectué en loge. Depuis sa source primordiale il est à l’image de l’univers, en mouvement, en perpétuelle expansion.

L'article « La Loge Matrice Initiatique et Symbolique », faisait apparaitre une conception de la Loge, véritable athanor où par le processus d’initiation et par la re-création de l’univers qui s’y joue, chaque frère peut naître à la lumière et progresser sur son chemin initiatique. Toujours dans cet article il était envisagé la portée symbolique de l’injonction du V.°.M.°. aux Officiers et aux FF lorsqu’il leur est demandé de reprendre leur place.

A la lecture de cet article, on pressentait que cette approche pouvait à elle seule faire l’objet d’un travail. Effectivement tout étant calibré à sa juste mesure dans le rituel, celui-ci ne laisse rien au hasard ; on peut penser que cet ordre ne pouvait pas être qu’une simple injonction nous invitant à nous rassoir sur les colonnes.

Que signifie cette expression: « MES FRERES PRENEZ PLACE ».

On envisagera ce sujet selon le thème de la « double vue »chère à notre ordre initiatique. On traitera l'expression « prendre sa place » selon que l’on considère le travail des FF comme une démarche spirituelle individuelle et introspective ou comme une démarche spirituelle collective. On expliquera comment et en quoi elles se rejoignent.

La démarche spirituelle intérieure

Chaque FF vient en loge chercher les réponses aux questions qu’il se pose. Par le processus initiatique de dissolution-décomposition et recomposition de son être, il va pouvoir quêter sur son chemin intérieur.

Bien que le but initiatique soit commun à tous les initiés, ce chemin n’appartient qu’à lui-même et sera différent de celui de ses FF présents avec lui sur les colonnes en loge. (Je me demande parfois dans quelle mesure ce chemin de lumière ne serait pas commun à tous puisque tous les FF le suivent dans le même axe et dans le même sens de circulation : seul alors le point de vue de chaque FF diffèrerait…) (réponse chacun à son axe qui passe par l’ouverture de la fontanelle voir maitrise!)

Au 1er degré, chaque FF est dans le silence, siège sur la colonne du Nord car il ne peut soutenir une pleine lumière car il n’a pas encore atteint un niveau d’éveil spirituel suffisant pour la comprendre ; il se trouve ainsi en partie dans les ténèbres, mais pas complètement. En effet sa colonne est régie par la lune, astre symbolisant la réflexion. Il est comme elle non pas dans la passivité mais dans la réflexion : il reçoit par la lune la juste quantité de lumière assimilable à son niveau que cette dernière réfléchit elle-même du soleil, source traditionnelle du TOUT. Il observe, écoute et se tait, et dans le silence il commence à comprendre ou du moins à avoir l’intuition de ce qui passe en loge et donc dans son intériorité.

Par progression graduelle sur l’échelle symbolique et initiatique et selon la méthode maçonnique, il va pouvoir travailler sur lui-même et chercher à prendre place dans le grand TOUT. Pour cela, il va utiliser (dans l’axe de la lumière et autour de l’axe du monde universel) les outils qui seront les siens en fonction de son état d’avancement initiatique : à chaque étape franchie correspond un niveau d’éveil et de conscience différents.

Au 1er degré, son travail va consister d’abord à tailler sa propre pierre brute. Il exécute sous la vigilance du 2nd surveillant ce travail essentiellement avec le maillet, le ciseau et l’équerre. Il suit les recommandations de son maître et les applique. Le second surveillant symbolise le fil à plomb ; tout ce travail de dégrossissage de sa pierre brute correspond à la nécessité de sonder les tréfonds de son être à la recherche intuitive de son CENTRE. Son Monde et ses possibilités sont celles contenues dans le tableau de loge du 1er degré; Il peut ainsi cheminer vers la lumière avec trois pas effectués en ligne sur l’axe limité OUEST-EST. Reprendre sa place pour un FF apprenti, par exemple après une l’intervention d’un FF sur tel ou tel sujet, c’est après s’être mis en phase d’écoute active, méditer dans l’instant présent sur ce qu’il vient d’entendre non pas avec ses oreilles mais avec le cœur.

Vient enfin le moment où le l’apprenti devient compagnon.

Ayant dégrossi sa pierre brute, il en parachève la taille afin qu’elle soit exploitable dans la construction de son temple intérieur. Son tableau de loge, l’imago mundi du 2nd degré lui permet dorénavant d’atteindre un nouveau niveau de conscience. Il ne suit plus le chemin de la lumière de façon uniquement axiale mais cette fois-ci il découvre le plan en pouvant chasser un pas du côté de la colonne du midi. Il a acquis une certaine technique et même s’il reste sous l’œil bienveillant du FF 1er surveillant, il est autorisé à travailler sur le chantier de midi à minuit. Dorénavant il s’émancipe, prend conscience de ses possibilités et arrive à conceptualiser le résultat final vers lequel il doit tendre.

Il prend part aux travaux en siégeant sur la colonne du septentrion et reçoit cette fois ci la pleine lumière : à midi, baigné par la lumière du soleil qui est au zénith, il ne dégage pratiquement pas d’ombre, il est au sommet de son art. Sous l’égide du FF 2nd surveillant, il va approcher à nouveau la notion de verticalité, mais non pas cette fois ci pour sonder le tréfonds de son être et vérifier qu’il est dans le bon axe. Cette fois ci grâce au niveau, il va devoir comprendre quelle est sa place en se situant sur la ligne de foi de cet outil : il va déterminer comment sa spiritualité va interagir avec sa propre vie.

Ses maîtres lui ont enseigné la géométrie ; l’étude de cette discipline lui permet de reconnaitre en toute chose matérielle du monde manifesté l’art du trait du créateur, sa trace et son signe. Par effet miroir, il va géométriser à son tour son esprit pour faire en sorte que son œuvre soit également une œuvre de l’esprit : ainsi le compas et l’équerre se croisent ils à ce moment là ! Il va être guidé sur Son parcours initiatique par l’étoile à cinq branches qui pointe à l’horizon et lui permet d’aller vers sa lumière intérieure à la recherche de son centre. Ainsi, par l’étoile à cinq branches, il découvre comme dit précédemment la géométrie mais aussi la beauté, l’harmonie des formes à travers le nombre d’or : il devient alors créatif et toujours par le jeu du miroir de ce qui est en haut sur ce qui est en bas, il va se retrouver tel l’homme de Vitruve à la place du « G » au sein de l’étoile flamboyante pour rayonner par lui-même. Il va reprendre sa place dans le grand œuvre. "Il y a certes, le compagnon qui sait se situer sur le grand chantier du temple à construire et qualifier son acte "d’œuvre de l’esprit", mais il y a désormais son double inclusivement associé à l’étoile. Le compagnon s’identifie à l’étoile qui guide ses pas, c’est un point capital. Désormais il est à l’œuvre sur terre et avec l’aide du ciel ! Nous pouvons donc affirmer que la place du compagnon est prise matériellement sur les colonnes en loge et sur le chantier, mais aussi en fonction d’un ailleurs céleste".

Reprendre sa place lorsque l’on est compagnon, c’est donc être dans une construction de soi dans la place qui est la sienne "dans un dispositif qui épouse la terre, lieu de matière et le ciel lieu d’esprit. Le soi maçonnique est un rapport d’un moi renouvelé en regard de l’axe terre-ciel".

Toujours du point de vue de l’œuvre individuelle, il est à noter que chacun a sa place et son rôle à jouer en loge, qui est le chantier préparatif à la construction du temple intérieur de chacun. Après une mise à l’ordre où chacun se met en position de verticalité, d’écoute active ou bien encore après l’intervention d’un FF sur les colonnes, chaque FF reprend ensuite sa place en son rang, grade ou qualité. Ainsi chaque FF reprend sa place selon qu’il est apprenti, compagnon, maître, officier ou encore VM. « C’est donc le principe d’ordonnancement du chaos autour de la célébration de la lumière ! Il semble qu’une volonté soit à l’œuvre par le truchement du rituel, une sorte de logos venu d’en haut qui s’impose naturellement à la collectivité comme à l’individu ».

Bien évidemment, si la construction de son temple intérieur est une œuvre en partie individuelle, elle est également une œuvre collective. Le temple est autant en moi que je suis en lui. " Il y a donc une véritable relation entre le temple et l’intériorité du compagnon. Nous pressentons alors les potentialités transformatrices des rituels bien vécus sur les individus. "

Prendre sa place, une œuvre collective

J’ai tout à l’heure mentionné les charges et fonctions de certains FF officiers ou du VM en loge. Au-delà de la fonction de chacun d’entre eux, il faut en envisager le résultat du point de vue de leur charge et de leur œuvre collective qui peut être symbolisée par l’hexagramme : les FF maitre de cérémonie, FF trésorier et le FF terrible forment une triangulation descendante alors que le VM et les FF 1er et 2nd surveillants forment une triangulation montante. Ainsi le monde de matière et le monde spirituel sont ils entrelacés, indiquant comme il a été enseigné par Hermès : « tout ce qui est en bas est comme tout ce qui est en haut pour faire les miracles d’une seule chose ». Ces officiers à travers leur charge et l’énergie qu’ils transmettent à l’ensemble des FF de l’atelier permettent d’envisager la tri-unité et faire en sorte que le microcosme (l’être )et le macrocosme (l’univers) se confondent en l’esprit.

Si la démarche initiatique du maçon est individuelle, elle ne peut se faire qu’avec le soutien de l’ensemble de ses FF. Ainsi, toujours par l’effet miroir, il va observer les compléments apportés ou les différences de point de vue énoncées par les autres FF sur les colonnes en vue d’enrichir son propre point de vue. Il va avec le FF avec qui il échange devenir Symbole : tour à tour chacun sera signifiant ou signifié.

Quelque soit son état d’avancement spirituel et son niveau d’éveil, chaque FF va par son état d’être et son état d’Esprit enrichir d’énergie positive le pot commun de tous les FF et alimenter l’Egrégore.

Ainsi, l’Egrégore, cette énergie positive et bienfaitrice sera le résultat de cet assemblement d’êtres en une Unité, un être collectif : elle se manifestera dès lors pendant la chaîne d’union.

Toujours dans le cadre de l’œuvre collective, le concours de chaque FF va produire la notion de Fraternité.

Si l’égrégore se manifeste dans l’espace et le temps sacrés de la loge, la fraternité, elle, se manifeste dès les parvis et dans le monde profane : peut être est elle le rayonnement de l’égrégore ? D’ailleurs nous ressentons tous avec le Cœur cette joie lorsque nous rencontrons dans le monde profane un FF et que nous nous reconnaissons comme tels. D’un illustre inconnu, par les mots paroles et attouchements il devient notre F.°.. De quelqu’un d’avec qui nous pouvons avoir des opinions et des centres d’intérêt différents, nous nous retrouvons, en tant qu’initiés sur le chemin, en une filiation spirituelle commune : nous avons la même racine.

En effet, si je bâtis mon temple intérieur, j’œuvre également avec mes FF la perspective de la construction du temple de l’humanité. Reprendre sa place dans ce cas de figure, c’est reprendre sa place en tant que pierre à l’édifice commun bâti par tous les maçons vivants, futurs ou passés à l’orient éternel : Je suis à la fois une pierre taillée qui s’insère dans l’édifice et le maillon d’une chaine initiatique traditionnelle qui va là encore se manifester lors de la chaîne d’union.

Complémentarité des œuvres individuelles et collectives

Bien évidemment cette faculté de double vue, matérielle et spirituelle, terrestre et céleste, individuelle et collective, sur laquelle j’ai basée mon travail est une notion finalement unitaire, rassemblant deux notions différentes mais complémentaires : Il n’y à pas un travail de cheminement intérieur OU un travail de cheminement collectif : il y à UN travail de cheminement tout simplement. « La finalité de ce travail se qualifie donc sous deux points de vue ayant un seul objectif : accéder par l’éveil spirituel à une plus grande humanisation de l’homme, qui fera de nouveau de lui un fils de la lumière. »

Dans l’édification de ce temple d’Esprit, chacun de nous représente comme je l’ai dit une pierre polie qui PREND SA PLACE dans la construction. Si d’avance je ne respectais pas les plans tracés et que je mettais les pierres taillées dans n’importe quel ordre, le temple s’effondrerait ! « Nous devons donc respecter les plans de construction du Temple élaborés dans un plus haut inaccessible au même titre que les Tables de la Loi ,et tenter de déchiffrer l’écriture et les signes du Grand Architecte ».

Mais nous mes FF savons que chaque pierre est unique, « elle possède sa marque sa signature qui l’identifie compagnon qui lui a donné forme individuelle et destin collectif. Ainsi dans l'édifice qui se veut maison du divin (temple de Salomon), le compagnon conjoint sa volonté participative à une destinée collective et à une providence». Chacune ne peut prendre sa place qu’à un seul endroit, ce qui fait que l’édifice est d’équerre et d’aplomb « conformément aux plans de l’architecte! »

D.°.D.°. RL « Les Ecossais de Saint Jean »

Suit une 2ème Partie à la prochaine parution.