Les précurseurs de la Franc maçonnerie par Gustave Bord.
Nous avons entamé un cycle d’étude des auteurs pré-maçonniques et des historiens de l’art Royal. Dans ce cadre, il
nous semblait évident d’étudier le Tome I de « La Franc maçonnerie en France » écrit en 1908 par Gustave Bord.
Nos thèmes d’études utilisent le fond documentaire des loges composant le GLSREP. C’est une édition originale qui nous
sert de support, nous avons aussi accès aux notes et instructions de Robert Ambelain sur l’histoire du Rite Ecossais primitif, rite générique qui veut assembler les
premiers rites pratiqués sur le continent.
Etudié en tant qu’historien de la franc maçonnerie, Gustave Bord se situe à la croisée des deux siècles marquant l’age
d’or de la Franc maçonnerie spéculative. C’est en effet entre la fin du XIXème et le début du XXème que la société Française sera marquée par l’influence de la Franc maçonnerie
spéculative.
Royaliste convaincu, attaché au fond traditionnel et religieux d’une France des siècles passés, pourfendeur de
l’illusion égalitaire et de l’électoralisme à tout prix, notre historien prend ouvertement parti, sans faux semblant. C’est cette transparence que nous apprécions en le relisant, même si, sur de
nombreux points, il nous semble difficile de le suivre.
Les références de ses sources sont rarement citées, ce qui nous laisse peut de marge d’appréciation. On pense qu’il
travaillait à partir d’un fonds documentaire personnel ou appartenant à de vielles familles qu’il n’a pas voulu impliquer dans ses attaques.
Loin d’être un historien dépassé ou ringard, il rivalise dans ses exposés avec nos meilleurs contemporains qui ont
l’avantage des outils numériques et universitaires. Sa proximité temporelle et son implication royaliste loin d’être des obstacles valorisent ses analyses, en lui donnant compétence certaine sur
les thèmes traités.
Anti-révolutionnaire patenté, on imagine dans le début du XXème siècle les débats qui furent les siens, notamment sur
la laïcité et sur la séparation de l’église et de l’état. Tenant d’un rétablissement de la monarchie en France, c’est en fin connaisseur de la chose royale qu’il abordera l’arrivée de la franc
maçonnerie jacobite en France, souche trés probable du Rite Ecossais que nous appelons Primitif. Ce rite fut reveillé dans sa forme actuelle par Robert Ambelain en 1985 au
bout d'une longue chaîne de transmission. Mais la connaissance réelle des premiers rituel en deux degrés est assez peu connue. Il faut pouvoir les reconstituer.
Son abord négatif de la Franc Maçonnerie semble oublié, lorsqu’il se lance dans ses recherches sur les loges
Jacobites. Son point de vue sur les auteurs pré maçonniques est plus assujetti à son parti pris mais réveille en nous un sens critique et salvateur qui nous permet de vérifier l'interet de
nos analyses.
Avec Bord nous devons refaire notre parcours de conviction, et nous assurer à chaque fois de la rigueur de nos
raisonnements sur l'existence de loges régimentaires sur le royaume de France dès 1688.
Voilà donc un auteur anti-maçonnique honnête et bienveillant avec nos consciences de maçons. Il nous oblige à rester
« à l’écoute » d’arguments qui ne sont pas toujours les nôtres. Le chapitre ci-dessous transcrit porte sur le precurseurs de la franc-maçonnerie.
Er :. R :.
CHAPITRE PREMIER ; LES PRÉCURSEURS
Le problème. — Les sources des doctrines
maçonniques.— Les penseurs : les alchimistes. — La pierre philosophale. — L'Alcaest, la Palingénésie et l'Homunculus. — Les principaux alchimistes ; leurs protecteurs et leurs adversaires. — Les
kabbalistes : Raymond Lulle ; Thomas Morus ; Paracelse ; les Socins ; Andréa ; Robert Fludd ; le chancelier Bacon ; Pierre Bayle ; Swedenborg ;
Willermoz.
Qu'est-ce que la franc-maçonnerie ? — Ce problème a été souvent posé ; presque toujours on
y a répondu de façons différentes, et la multiplicité des solutions a fait la confusion et le mystère, au profit des maçons et au plus grand dommage de ceux qui les attaquent.
On a voulu personnifier la maçonnerie dans une succession de grands maîtres inconnus,
connaissant
seuls le secret de l'Ordre et seuls le dirigeant. Cette société, d'après les uns, aurait eu le même but caché et la
même organisation mystérieuse depuis son origine; d'après les autres, l'Ordre n'est qu'une société de secours mutuels et de bienfaisance.
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Les deux affirmations sont également fausses lorsqu'on les rapporte à toutes les époques
de la maçonnerie ; elles sont la source de multiples erreurs.
Pour trouver la solution du problème, essayons d'abord de le poser.
N'y eut-il qu'une espèce de franc-maçonnerie
? Son but fut-il toujours le même ? A-t-elle eu successivement un ou quelques chefs connaissant seuls le secret du but de la société ?
Nous démontrerons que deux maçonneries se succédèrent : l'une, la plus ancienne, composée
de gens de métier, de constructeurs, et que nous appellerons corporative ; l'autre, celle qui la remplaça, composée d’amateurs de philosophie et de sciences, que nous appellerons spéculative
(1).
La substitution ne se fit pas
brusquement de la première à la seconde forme : pendant plusieurs années des hommes influents s'introduisirent dans la première pour s'y livrer avec sécurité à leurs études souvent entachées
d'hérésies ; d'autres voulurent la dominer pour en faire profiter leur parti politique, qui fut pendant les premiers temps celui des Stuarts. Ces maçons, connus sous le nom de maçons acceptés,
lorsque la substitution de l'ordre à la corporation aura lieu, donneront naissance à deux courants différents : la maçonnerie jacobite et la maçonnerie anglaise. Ces deux soeurs
ennemies, qui auraient dû représenter des adversaires irréconciliables, après avoir poursuivi des buts opposés, se trouveront confondues, plus tard, par la puissance du dogme fondamental de la Maçonnerie qui aura subsisté malgré
eux, parce qu'une idée est plus forte que
(1) Les Anglais appelle la première opérative. Nous avons adopté le mot corporative, qui nous paraît plus complet, car il suffit à exprimer que ces travailleurs
opéraient en corporation.
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les hommes et les conduit fatalement lorsque cette idée est vraiment puissante. Or, on ne pourra pas nier que, si l'idée maçonnique de l'Egalité des hommes est socialement détestable, elle n'en est pas moins forte et
que le maçon lui-même n'a souvent qu'un abri bien précaire lorsqu'il a déchaîné l'orgueil de l'homme sous prétexte d'égalité et que le cyclone passe sur l'humanité terrifiée.
Aussi bien, à celui qui les attaque, comme
au maçon dont sa propre lumière a brouillé les yeux, je puis dire, après avoir étudié le problème sans haine pour les hommes : le dogme maçonnique est une chose grave, une pensée dangereuse, qui
conduit les sociétés aux pires cataclysmes ; ne cherchez pas dans le maçon, tantôt un ennemi de caste ou de nationalité, tantôt un ennemi politique ou religieux, car il renferme en même temps
tous ces dangers. La f :.m :. n'est pas représentée par un homme, ni une classe d'hommes, mais par une idée néfaste, la plus terrible qu'on puisse imaginer : l'idée de l'égalité. Tuez l'idée ; tuez-la d'abord en vous où elle a pénétré, et vous serez surpris de voir le lendemain que la f :.-m :.
n'existe plus.
Les maçons furent au XVIIIème siècle les prêtres et les soldats du dogme égalitaire. Sous le souffle de cette idée ils
ont exercé leur sacerdoce et livré leurs combats, pour la plupart inconsciemment. L'idée implacable les a entraînés jusqu'au bord de l'abîme où doivent succomber les sociétés modernes, car le
dogme de l'égalité est par essence destructeur de toute idée sociale. Leurs adversaires, envahis eux-mêmes par cette idée, n'ont pas osé jusqu'ici les attaquer sur ce terrain, qui est le
véritable terrain de lutte. Il faut le reconnaître nettement, franchement, il n'y a plus aujourd'hui que deux adversaires en présence : les anarchistes
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égalitaires et ceux qui veulent vivre en société avec les hiérarchies nécessaires. Envisagée sous ce point de vue, l'idée égalitaire domine donc l'histoire de la f :.-m :.comme, elle domine les destinées des
nations modernes.
La f :.-m :. telle qu'elle fonctionna pendant les premières années du XVIIIème
siècle, peut être considérée comme un équipage de savants, vrais ou faux, d'abstracteurs de quintessence, de kabbalistes et de spirites, qui, s'étant
réfugiés sur un navire dont l'équipage ancien ne trouvait plus à s'occuper, se firent accepter par le capitaine, peu à peu s'emparèrent de la
manoeuvre et se substituèrent à l'ancien équipage. Si les hommes disparurent, leurs usages persistèrent, le nom du navire ne fut pas changé, et de la sorte une f-m. de penseurs se substitua à une
franc-maçonnerie de constructeurs maçons.
Au moment du renouvellement de l'équipage,
les nouveaux venus étaient les représentants des libres penseurs de l'époque, des empiriques, précurseurs des hommes de science et des kabbalistes précurseurs des philosophes. Cette catégorie de curieux avait existé de tous temps, car à toutes les époques il y eut des hommes qui cherchèrent à expliquer les phénomènes
de la nature et à deviner le secret de Dieu. L'homme, dès son berceau, voulut connaître les causes de son origine, le but de son existence et sa
destinée après sa mort. Il voulut goûter au fruit de l'arbre de la science du bien et du mal, entrer en lutte avec la Divinité, et résoudre un problème dont il ne pouvait poser l'équation. Si les sciences firent chaque jour des progrès, et si l'on parvint peu à peu à déchirer le voile
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mystérieux qui entourait certains phénomènes naturels, tels que nous les voyons, on peut
dire que les mystères qui enveloppent le berceau et la tombe de l'homme, sont encore aujourd'hui aussi cachés qu'à l'aurore de l'humanité.
Des hommes luttèrent désespérément, à la
recherche de la vérité intangible, s'exaspérèrent, blasphémèrent et se révoltèrent contre le Grand Inconnu, contre Celui qui est. Dans tous les temps
il y eut des sectes secrètes, qui prétendirent comprendre les lois qui régissent l'univers ; les uns croyaient véritablement posséder le secret ineffable ; les autres, les habiles,
faisaient de leurs mystères un appât pour la foule, prétendant ainsi la dominer et la conduire ; tout
au moins avaient-
ils trouvé le moyen de l'utiliser à leur profit.
Cette lutte est, comme nous l'avons dit, vieille comme le monde ; à travers le temps et à travers les peuples, elle exista sans discontinuité ; pour nous
en tenir aux temps modernes, au XVIème siècle les lutteurs s'appelèrent les réformés, fils des
omniscients du moyen âge. A ce titre ils furent les précurseurs de la f-m. On peut donc dire que la secte des francs-maçons incarne depuis le
XVIIIème siècle les sectes recherchant le secret éternel de l'humanité, de ces gens qui, ne pouvant comprendre et définir Dieu, las de le chercher en
vain, trouvèrent plus commode de magnifier la matière et de déifier l'homme.
Envisagée sous ce point de vue, la f-m est
une secte fort ancienne, la plus ancienne même qui fût sur la terre ; sectaires en lutte acharnée avec l'homme résigné qui se contente du travail, de l'amour, de la foi et de la prière, les
francs-maçons représentent, au point de vue chrétien, l'orgueil de l'homme, l'esprit du mal, la révolte
contre Dieu.
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Un f-m homme d'esprit, de science et de
bonne foi, car je prétends qu'il en existe, avec lequel je discutais ces problèmes décevants, en matière de conclusions, me tint le discours suivant
:
— Je ne discute ni ne critique vos dogmes et vos croyances de catholique ; ils me sont
indifférents. Que ceux qui y croient les pratiquent, c'est ce qu'ils ont de mieux à faire ; ils ne viendront jamais parmi nous ; ils s'imaginent être avec les bons anges, soumis à la grande force de l'Architecte de l'Univers que vous appelez Dieu
; ils sont convaincus que nous sommes les adeptes des démons, Lucifer, Asmodée ou Belphégor ; soit, je
l'ad- mets et je prendrai les arguments qui vont suivre dans vos propres croyances, dans vos livres
saints. Or qu'enseignez-vous ? que les démons sont des anges déchus et qu'au jugement dernier ils seront vaincus par les bons anges, milice de votre divinité. Ce jour- là, ils redeviendront de bons anges et votre Dieu, que vous dites magnifique et plein de miséricorde,
leur pardonnera leurs méfaits passés ; il pardonnera également, sans cela il serait injuste, à tous ceux qui auront été entraînés par les démons ;
donc le résultat sera le même pour nous que pour vous ; nous jouirons de la gloire éternelle et de la
contemplation de Dieu ! Seulement vous aurez joué un métier de dupes, et nous aurons été des gens avisés.
Alors que vos bons anges vous enseignent la
résignation et l'humilité, la sanctification de la bonne souffrance pour mériter de franchir la porte de votre Paradis des petits et des humbles, nos démons nous conduisent au même séjour de délice, par des chemins jonchés de roses sans épines, la tête haute ; c'est
après une lutte d'égal à égal que nous prenons d'assaut votre Paradis. Tout au plus serons-nous obligés
d'attendre
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pour y entrer le jour du grand jugement; mais d'ici là, il est à croire que le démon qui nous aura conduits dans ce monde nous protégera dans l'autre. Et, si la mort
terrestre est l'anéantissement de l'être humain, comme beaucoup le croient, nous aurons été plus habiles que vous en évitant des souffrances inutiles.
Aussi, ne cherchons-nous pas à recruter
parmi vous des adeptes ; impassibles, nous attendons que ceux qui n'ont pas trouvé dans la pratique de vos croyances le bonheur, la consolation, la paix ou la satisfaction, viennent à nous.
Ceux-là, laissez-les-nous ; ils nous appartiennent ; nous n'en ferons pas des humbles, mais des hommes libres, heureux à notre façon qui deviendra la leur. Quel droit oserez-vous invoquer pour y
mettre obstacle ?
-Je conviens, lui répondis-je, que le problème ainsi posé peut convaincre ceux qui ne croient pas et les entraîner
dans votre sillage ; mais pour cela il faudrait nous entendre sur ce que nous appelons Dieu ; pour vous, c'est un simple Architecte de l'Univers ; pour moi, c'est le Créateur de toute chose.
Votre Dieu, par définition, est la négation du mien. La puissance du vôtre est limitée puisqu'il se borne à utiliser la matière qu'il n'a pas créée, qu'il est même impuissant à créer. Enfin,
puisque vous invoquez les textes des livres saints, ou avez-vous lu que, après avoir été terrassé, le démon deviendra un bon ange ? Vous le déduisez
par un raisonnement spécieux, en invoquant l'esprit de miséricorde d'un Dieu auquel vous ne croyez pas, oubliant ainsi qu'il est aussi un Dieu de justice. Je préfère demeurer avec le poète, ce
devin de l'au-delà, qui fait gémir sa lyre en nous enseignant qu'on n'est un homme que lorsqu'on a souffert et lorsqu'on a pleuré. Pour concevoir le
bonheur il faut pouvoir le comparer à ce
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qui n'est pas le bonheur, et ne le supprimerait-on pas en supprimant la souffrance ? Enfin, il resterait à prouver qu'il suffit d'être initié pour ne connaître ni les peines ni les larmes.
Voilà ce que pensent encore de nos jours les f.m. qui ont gardé les traditions du passé de
leur ordre. Je conviens que le plus grand nombre ne soulève plus le problème de l'humanité primitive et des destinées d'outre-tombe, que ses soucis se bornent à assurer le présent et, en agissant ainsi, il croit faire preuve de
la sagesse d'un homme raisonnable et pratique. La plupart voient dans la maçonnerie une société d'admiration mutuelle, susceptible de favoriser avec
sécurité l’épanouissement de leurs ambitions politiques, littéraires ou commerciales. En cela ils sont différents de leurs ancêtres, qui, eux, avaient souvent pour excuse la sincérité et le
désintéressement de leurs convictions.
C'est la mentalité de ces derniers que je me bornerai à étudier, et l'on pourra
comprendre, je l'espère, et excuser dans une certaine mesure,les hommes de bonne foi et d'intelligence
plus qu'ordinaire qui se passionnèrent pour l'Art Royal. En dehors des dupes, il y eut des coupables, et souvent même en faveur de ces derniers on peut invoquer les circonstances
atténuantes.
Pour comprendre clairement ce qu'était la secte philosophique des f.-m. à son origine, il
nous faudra remonter quelque peu en arrière, et étudier les divers savants empiriques qui eurent la faveur des premiers maçons non
constructeurs.
Si l'on examine les discours, les formules, les adages et les doctrines des initiés du XVIIIème siècle,
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on arrive à déterminer assez facilement à
quelles écoles ils ont façonné leurs mentalités, car, tout au moins au début, tous n'eurent pas les mêmes convictions, très peu poursuivant le même but.
Suivant leur tournure d'esprit, leurs aptitudes et leurs aspirations, les uns furent des
penseurs, kabbalistes ou théosophes, les autres des savants, alchimistes ou astrologues ; ceux-ci furent des artistes, ceux-là des politiciens.
En analysant les correspondances maçonniques et les travaux de loge, voici quels sont les
principaux ancêtres qu'on peut leur attribuer.
Les précurseurs intellectuels directs de la f-m furent les alchimistes et les kabbalistes,
en donnant à ce premier mot son sens le plus complet. Pendant le XVIème siècle, en effet, le maçon cherche, comme l'alchimiste, la pierre
philosophale, la panacée universelle, et l'arbre de la science du bien et du mal révélant le mystère de la création : c'est à eux aussi bien qu'à Bacon qu'il emprunte la légende symbolique du
Temple de Salomon et celle d'Hiram ; les allures des plus fameux d'entre eux, Saint-Germain et
Cagliostro, ressemblent singulièrement à celles du Cosmopolite, du Philalèthe et de Lascaris.
L'alchimie était, suivant l'alchimiste, une
science, un art ou une supercherie. Son objet était d'opérer la transmutation des métaux vils en métaux nobles. Lorsque cette science prit naissance, vers le VIème siècle, à Byzance, l'état des
connaissances chimiques pouvait permettre de poursuivre de semblables recherches. L'alchimiste supposait que les métaux étaient formés des mêmes éléments, étaient, comme aurait dit un chimiste du
XIXème siècle, des corps
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isomères et que, par conséquent, des
manipulations physiques pouvaient changer leur état chimique. La grande erreur des alchimistes fut d'affirmer que la chose était possible parce qu'il
n'était pas déraisonnable d'admettre qu'elle pouvait être. C'est ainsi qu'ils emprisonnèrent leur science et qu'après avoir donné à la chimie un essor incontestable, ils la paralysèrent en
la spécialisant. Si, en cherchant une chose, ils en trouvèrent une autre et firent en quelque sorte malgré eux et au hasard progresser la chimie, il n'en est pas moins vrai qu'ils furent un obstacle sérieux au
développe- ment rapide et méthodique de cette branche des sciences.
Vers le VIIème siècle, de Grèce l'alchimie
fit des adeptes en Egypte et, de là, les Arabes la transportèrent en Espagne, où elle fut longtemps en honneur. Peu à peu cette science avait envahi l'Occident, et au XVème siècle elle était
cultivée dans toute la chrétienté. Au XVIème et au XVIIème, c'était une véritable folie; il y avait des souffleurs dans toutes les classes de la société, et la légende de la fortune fantastique de Nicolas Flamel avait bouleversé toutes les cervelles.
Aux recherches matérielles on avait joint
bientôt des combinaisons métaphysiques, et alors un philosophe était aussi bien celui qui recherchait la pierre philosophale que celui qui étudiait l'âme humaine. Le langage de ces fous qui, par
hasard, trouvaient des choses raisonnables, était composé d'allégories et de paraboles ne voulant rien dire ou simplement ineptes, ou de logogriphes qui ne cachaient pas de mots.
Cependant les plus remarquables d'entre les abstracteurs de quintessence s'expriment plus clairement, tels Salmon et Philalèthe. De leurs théories il ressort qu'ils considéraient les
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métaux comme des corps composés des mêmes
éléments, dans des proportions et des conditions de formation différentes. Ils naissent, disent-ils, comme des êtres organisés, par la conjonction des semences mâles et femelles. L'or pur absolu
est la semence mâle; le mercure des philosophes est la semence femelle. L'alchimiste réunit ses produits dans un récipient nommé Athanor, maison du poulet des sages ou oeuf philosophique, et au
bout de six mois de chauffage intense il obtient la poudre noire qu'il nomme Saturne, tête de corbeau, ténèbres cimmériennes... En continuant à souffler, la poudre devient blanche ; c'est avec
celle-ci, qu’on appelle petite pierre philosophale, petit magistère ou teinture blanche, qu'on obtient l'argent. En chauffant encore, la matière devient verte et enfin rouge ; c'est la véritable
pierre philosophale, grand magistère ou grand élixir', transformant immédiatement en or pur, quelque faible que soit la dose employée, des volumes considérables de tout vil métal en fusion sur
lequel on la projette.
Et il ne faut pas se tromper sur la signification des mots, sous peine de rencontrer des
contradictions inadmissibles. Ainsi, ces mêmes alchimistes qui donnent la recette que nous venons de décrire pour faire de l'or, prétendent d'autre part que tous les métaux sont un composé de
mercure et de soufre, ce qui ne concorde pas en apparence avec les recettes qu'ils donnent ; il faut
ajouter que le soufre et le mercure des alchimistes n'ont aucun rapport avec ces corps tels qu'on les définit vulgairement. Le mercure est la métalléité, l'éclat, la ductilité des métaux, et le soufre leur élément combustible.
Plus tard les astrologues introduisent leur
science dans l'alchimie, et les principaux métaux se sont
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trouvés sous des influences planétaires. Les
médecins se mettent aussi de la partie et la pierre philosophale transmute les métaux, dirige les destinées, guérit les maladies et prolonge la vie.
Pour que rien n'y manquât, les alchimistes
firent intervenir la magie blanche ou la magie noire dans leurs opérations : Dieu ou le Diable.
Pour l'alchimiste cherchant la transmutation
des métaux, la difficulté est de se procurer le mercure des philosophes, qu'on ne peut avoir que par révélation divine ; ils l'appellent : mercure double, lion vert, serpent, eau pontique, lait
de vierge, etc.
Aussi ne l'ont-ils jamais trouvé, et
cependant ils l'ont cherché partout :
Dans les métaux : arsenic, étain, antimoine, mercure vulgaire, etc.
Arnauld de Villeneuve recommande de triturer
trois parties de limaille de fer avec une partie de mercure et d'y ajouter du vinaigre et du sel.
Trismosin conseille de sublimer du mercure
avec de l'alun et du salpêtre, puis de distiller le mélange avec de l'esprit de vin « en mangeant des tartines de beurre très épaisses ».
L'un et l'autre ne parvinrent qu'à fabriquer du sublimé corrosif et à calmer leur
appétit.
Puis, sous prétexte que saint Luc avait dit
que le sel était une bonne chose, on abandonna les métaux pour les sels : le sel marin, le salpêtre et surtout le vitriol, vitriolum, dont les propriétés étaient établies par la phrase suivante :
Visitando
Interiora
Terrae,
Rectificandoque,
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Invenies
Occultum
Lapidem,
Ueram
Médicinam.
Plus tard on essaya des substances végétales : suc de chélidoine, primevère, rhubarbe, lunaria.
Distillations de vers de fumier, de crapauds, de lézards, de serpents. Produits du corps
humain : sang, salive, poils, semence, menstrues, matières fécales, organes génitaux.
Terre vierge, vitraux rouges des anciennes églises et enfin l'esprit du monde, spiritus
mundi, matière qui se rencontrait dans l'air, l'eau de pluie, la neige, et surtout dans la rosée du
mois de mai.
Trois choses sont ainsi recherchées par les
alchimistes : l'Alcaest, la Palingénésie et l'Homunculus.
L'Alcaest, Esprit universel (ail Geist), dissolvant de tous les corps, est l'idéal des
menstrues. On le cherche dans le tartre, l'alcali (alcali est), la potasse, l'acide muriatique.
Kunckel ayant fait remarquer que s'il
dissolvait toutes choses, il devait dissoudre le vase dans lequel on le renfermait, il n'en fallut pas plus pour discréditer l'Alcaest.
La Palingénésie était l'art de faire renaître les plantes de leurs cendres.
L'Homunculus était un homme en miniature
fabriqué par des procédés hermétiques. Il se formait dans l'urine des enfants. D'abord invisible, il fallait le nourrir avec du vin et de l'eau de rose.
En dehors de toutes ces folies, certains se livrèrent à des recherches plus sérieuses, et nombre d'alchimistes ne
furent ni des sots, ni des ignorants,
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ni des hommes de mauvaise foi. Vu l'état de
la science, on ne peut s'étonner que les décompositions chimiques aient été prises pour des transmutations.
« Si vous projetez sur du cuivre de l'arsenic blanc sublimé, dit saint Thomas d'Aquin, vous verrez le cuivre blanchir ; si vous ajoutez alors moitié
argent pur, vous transformerez tout le cuivre en véritable argent »
Plus tard, par l'expérience, on reconnut que ce changement de couleur n'était pas une
transmutation, mais une simple superposition.
Comme on ignorait également que les sels liquides pouvaient contenir des métaux, les
précipitations étaient prises aussi pour des transmutations.
D'autre part, on avait des moyens imparfaits pour contrôler la présence de l'argent dans
un alliage de ce métal avec l'or (cément royal, sulfure d'antimoine, eau forte). La chimie analytique n'existait pas, on ne faisait pas d'expériences de densité précises (1). Mais à toutes ces recherches, la véritable science trouvait parfois son compte. Si les explications étaient erronées, les faits étaient réels.
A côté des prestidigitateurs pipant le
creuset (2), il y avait les gens de bonne foi introduisant dans les expériences des éléments aurifères ignorés, tels que le chlorure d'or.
(1) Voy. Berthelot : Les Origines de
l'Alchimie.
(2) Dans un remarquable mémoire lu à l'Académie
des sciences de Paris le 15 avril 1722, Geoffroy l'aîné dévoile les supercheries les plus usitées
:
Creusets doublés, garnis dans le fond de chaux
gommée, d'or et d'argent qui sous l'influence de la chaleur se désagrégeaient et séparaient leurs éléments ;
Parcelles d'or ou d'argent introduites dans des
charbons creux ;
Baguettes de bois creusées contenant à leur
extrémité le métal.
précieux qu'on déposait dans le creuset en agitant le métal en fusion ;
Petites quantités de métal précieux mêlé au métal vif qu'on travaillait ;
L'or coloré par le mercure, mêlé aux métaux
blancs ;
Liquides comme le chlorure d'or et l'azotate
d'argent contenant des métaux en dissolution ;
Métaux précieux dissimulés dans une gangue de métaux vils.
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Malgré toutes leurs erreurs leurs insanités ou leurs duperies, les alchimistes n'en ont pas moins préparé ]a méthode expérimentale : l'observation et
l'induction, que Galilée, François Bacon et Descartes ont codifiées. Il faut reconnaître que si les
alchimistes n'avaient pas amoncelé de nombreuses expériences, les créateurs de la science moderne
n'auraient pas pu avoir même l'idée de chercher règles, formules et lois.
Si les alchimistes furent interdits au
XIVème et au commencement du XVème siècle par le pape Jean XXII à Avignon, Charles V en France, Henri
IV en Angleterre et le conseil de Venise, du XVIèmee au XVIIIème siècle ils étaient protégés dans
l'Europe entière par les empereurs Rodolphe II, Ferdinand III et Léopold Ier, par Frédéric Ier et Frédéric II de Prusse, par l'électeur
Auguste de Saxe, par Charles IX et Marie de Médicis en France, par Edouard III, Henri VI et Elisabeth
en Angleterre, par Christian IV et Frédéric III en Danemark et Charles XII en Suède.
Si quelques-uns d'entre eux sont pendus de
temps en temps par des princes allemands, c'est comme imposteurs, ou parce qu'ils ne veulent pas livrer les secrets dont on les croit
détenteurs.
La liste des alchimistes contient, il faut le recon-
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naître, des noms illustres et vénérés à
côté de faux savants et de filous :
S. Thomas, Arnauld de Villeneuve, Albert le Grand, Alain de Lisle, Raymond Lulle, Paracelse, Nicolas Flamel, Talbot, Van Helmont dont le fils convertit Leibnitz à l'alchimie, Sweitzer (Helvetius) qui compta Spinosa parmi ses adeptes,Te Cosmopolite, le Philalèthe,
Lascaris, Botticher, Braun, Martin, Schmolz de Dierbach, Delisle, Gaetano comte de Ruggiero, Saint-
Germain , Cagliostro, James Price qui en 1783, à Londres, acculé à une expérience de transmutation, s'empoisonna, Guyton de Morveau qui, en 1786,
confirmant l'assertion d'un médecin de Cassel, annonça que l'argent fondu avec l'arsenic se changeait
en or.
Voyons maintenant les kabbalistes, qui sont
tous quelque peu alchimistes :
Parmi les meilleurs, les plus sincères, il faut nous arrêter à Raymond Lulle(l), à cet homme singulier qui fut canonisé par l'Eglise alors que ses adeptes
étaient déclarés hérétiques. Le maçon lulliste, ainsi que son chef d'école dans son Grand Art, joue à
la roulette avec les facultés de l'entendement humain ; comme lui, en faisant tourner trois roues
concentriques, il pose des problèmes et les résoud. Et cependant Raymond Lulle ne manqua parfois ni d'originalité, ni même de grandeur dans ses
combinaisons naïves et bizarres, habilement appropriées aux habitudes ergoteuses de la scolastique. Auxvnc siècle, le jésuite Kircher le préconisait
encore et Leibnitz en fit l'éloge.
Il est un autre écrivain auquel il est étonnant que
(1) Né à Palma de Majorque en 1235, il fut
martyrisé à Bougie en 1315.
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personne n'ait encore songé, c'est Thomas
Morus (1486- 1535). Dans son fameux ouvrage : Utopia, sive de optimo reipublicae statu (1518), on a voulu bien à tort ne voir qu'un badinage, qui aurait servi seulement à créer le mot utopie. Bien peu, il faut le reconnaître, ont
entrepris de le lire, car après l'avoir étudié, on ne pourrait plus donner au mot utopie le sens de rêve irréalisable. En effet, de nos jours, ce rêve a été réalisé presque complètement. Pour le reste, on le trouve dans les programmes des partis politiques de l'extrême
avant-garde socialiste et collectiviste.
Thomas Morus, dès le début, se pose en
réformateur, voulant, sauf une exception que nous signalerons plus loin, supprimer la peine de mort et abolir la propriété pour constituer le bonheur
de l'humanité.
Il expose son programme et le met en pratique dans l'île imaginaire d'Utopie, dans
laquelle les habitants vivent sous une forme sociale nouvelle.
Là, le premier souci du gouvernement est de fournir aux besoins matériels de la
consommation publique et individuelle; tous les citoyens ont droit au gîte, à la nourriture et aux vêtements. On laisse à chacun le plus de temps possible pour s'affranchir de la servitude du
corps, cultiver librement son esprit et développer ses facultés intellectuelles par l'étude des sciences et des lettres, qui constitue le vrai bonheur des Utopiens.
Tout vient du peuple, tout y remonte : les
magistrats comme les prêtres sont élus au scrutin secret.
L'organisation civile est républicaine.
Les fonctions sont annuelles, excepté celle du chef de la nation qui est nommé à vie.
Tout, sauf les femmes, appartient à tous !
Le mariage ne peut se contracter que lorsque les fiancés se sont vus sans aucun voile; par contre, il peut être dissous par
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simple consentement mutuel ; aussi l'adultère est-il puni de mort.
On tolère toutes les religions.
Chacun est tenu de connaître l'agriculture et un autre métier, mais il n'est pas obligé de
travailler plus de 6 heures par jour.
On mange en commun dans des salles parfumées, au son de la musique.
Il est un point cependant en désaccord, tout
au moins apparent, avec les programmes modernes : dans la république d'Utopie, il y a des esclaves !
Un grand nombre de f.-m. se sont aussi
inspirés de la philosophie de Philippe-Aurèle Bombast de Hohenheim, connu sous le nom de Théophraste
Paracelse (1493-1541), dont la doctrine était puisée à la kabbale, à la philosophie hermétique et à l'alchimie, Paracelse a la « prétention de connaître et d'exposer tout le système des forces mystérieuses qui agissent, soit dans la nature, soit dans l'homme, et qui
échappent à la timidité de la philosophie et aux lenteurs de la science ».
Entre Dieu, la nature et l'homme, il y a des forces opératives qui produisent les
phénomènes que nous percevons. Il s'agit pour l'homme de s'unir aux forces qui conviennent pour produire, soit des phénomènes physiques, soit des phénomènes intellectuels.
Paracelse admet implicitement l'existence de Dieu, l'immortalité de l'âme et les principes
de la morale dont il est impie de vouloir faire la preuve.
La création est divisée en macrocosme (l'univers) et en microcosme (l'homme) qui sont semblables ; au-
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dessus trône Dieu, centre et circonférence de tout.
Les germes de toutes choses possèdent en eux
une force qui les rend capables d'agir et de se mouvoir, secondés par les influences d'agents extérieurs : lumière, chaleur, air, etc. Ces germes, il les appelle astres, aussi bien dans les
parties de l'être humain que dans l'univers, où le vulgaire leur donne le même nom. Les astres de l'univers sont en rapport avec les astres de
l'homme et ont une influence sur les cerveaux de ces derniers, sans toutefois paralyser leur volonté. Au contraire, l'homme, par l'énergie, de son imagination, peut s'identifier les propriétés
des astres.
C'est la puissance magique.
Paracelse développe la théorie des quatre
éléments de la philosophie grecque: le feu, l'air, l'eau et la terre, qu'il réduit ensuite à trois, attendu que le feu est un agent donnant naissance aux astres avec sa propre substance.
C'est, en résumé, la théorie d'Empédocle
dont l'alchimie s'était servie depuis longtemps en substi- tuant aux éléments le sel, le soufre et le
mercure ;
Le sel étant le fondement de la substance des corps ;
Le soufre celui de leur croissance et de leur combustion ;
Le mercure, leur liquidité et l'évaporation.
Mais il ne faut prendre ces corps que comme des symboles, avec leurs propriétés astrales
et non avec leurs propriétés terrestres.
Le feu est la source de la sagesse et de la sensibilité des pensées ; c'est à lui que
l'homme doit le développement de son intelligence.
Paracelse, malgré tout, est spiritualiste et il admet le principe de l'antériorité du principe spirituel sur le
principe matériel ; il est même chrétien : « Il y
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a, dit-il, trinité et unité dans l'homme ainsi que dans Dieu ; l'homme est un en personne, il est triple en essence : il a le souffle de Dieu ou l'âme, l'esprit
sidéré et le corps. »
Quelque invraisemblable que cela puisse
paraître, ces questions sont encore agitées, discutées, appréciées et préconisées par des f.-m. contemporains (1) dans des formes analogues.
Si Lulle est catholique jusqu'à souffrir le martyre ; si, avant de mourir pour avoir
résisté à Henri VIII, Thomas Morus, dans Utopia, est indifférent en matière de religion ; si Paracelse
est vaguement chrétien, avec Socinus nous voyons apparaître le philosophe athée dont le rôle a une
importance capitale, attendu que les f.-m. le reconnaissent comme leur grand ancêtre.
Adriano Lemini, l'avant-dernier grand maître du Grand-Orient d'Italie, n'a t-il pas
affirmé, il ya quelques années, que « le gouverneur suprême de l'art » d'un bout du monde à l'autre était Lelio Sozzini, connu en France sous le nom de Socinus. En effet, le lendemain de son élection, le 29 septembre 1893, dans une lettre encyclique, il déclare : « Nous lie pouvons pas
oublier que - l'Italie a été le véritable berceau de la f.-m. et que Sozzini fut son véritable père ; c'est pour cela que dans la direction des
combats décisifs, par lesquels nous allons assurer notre victoire, il faut rester jus- qu'à la fin en
Italie » (2).
Lelio Sozzini naquit à Sienne en 1525 et
mourut à
(1) Oswald Wirth, la Médecine philosophale.
(2) Gowan. The X Rays.
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Zurich le 16 mai 1562 ; il était fils d'un
habile jurisconsulte, Mariano Sozzini, dit le jeune. Dès 1545, Lelio, fonda à Vicence une société qui avait pour objet la destruction du christianisme, qu'il voulait remplacer par le rationalisme pur. Cette société recruta des adhérents
surtout parmi les partisans de l'hérésie arienne. En 1547 fut tenue, également à Vicence, une conférence à laquelle assistèrent des délégués venus de
tous les points de l'Europe : si tous les assistants n'avaient pas les mêmes croyances, ils étaient tous unis par leur haine commune du catholicisme et même du christianisme, car Lelio s'attira la haine dés
réformés aussi bien que celle des catholiques. Sa doctrine repousse, en effet, les dogmes de la Trinité (1), delà consubstantialité du Verbe, delà
divinité de Jésus, delà satisfaction et de l'expiation, qu'il attribue à l'influence de la philosophie païenne sur l'Eglise chrétienne.
Après sa mort, il trouva un continuateur
zélé dans son neveu Fausto Sozzini (1539-1604). Comme son oncle, Fausto reniait la divinité de Jésus-Christ, la rédemption, le péché originel et la doctrine de la grâce. Son catéchisme, connu
sous le nom de catéchisme de Racow, rejette également la résurrection universelle ; le bon seulement doit revivre, pendant que le méchant met fin à son existence.
Il ne croyait donc ni au châtiment universel, ni à l'Enfer.
Sur sa tombe, à Luctavie, on grava ces deux
vers : Tota licet Babulon destruxit lecla Luiherus, Mnros, Calvinus ; sed fundamenta Socinus.
L'ambition, de Sozzini était de construire
sur les
(1) Il reconnaissait seulement Dieu le père;
le Fils était simplement un homme doué particulièrement ; dans le Saint-Esprit, il ne voyait qu'une force de la divinité
.
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ruines de l'Église un temple qui aurait renfermé l'exercice de toutes les croyances,
depuis la libre pensée sans dogmes jusqu'au culte de Lucifer.
Tous les précurseurs de la f.-m. n'avaient
cependant pas des théories philosophiques aussi perverses que celle de Socinus.
Si, dans une certaine mesure, on peut
considérer Paracelse comme le successeur de Lulle, Jacob Boehm fut l'héritier de Paracelse.
Son influence fut considérable en Allemagne,
qu'il imprégna pendant le XVIIIème siècle et une grande partie du XIXème. Le personnage est du reste intéressant. Né près de Gorlitz en 1575, il était fils de pauvres paysans ; pendant sa
jeunesse il était d'une dévotion exaltée, sans instruction générale, il exerça le métier de cordonnier pendant toute sa vie.
Connu sous le nom de Philosophe Teutonique,
c'était, au résumé, un mystique, un théosophe et un halluciné. Il se voyait, par un effet de la grâce, au comble de toutes les grandeurs. Ce fut sous
l'influence de la philosophie de Paracelse qu'il fut entraîné au mysticisme. Il croyait sincèrement avoir reçu de Dieu la mission de dévoiler les mystères inconnus avant lui. Il eut à diverses
époques trois extases qu'il a racontées. Il se sentait ravi dans le centre de la nature invisible, ayant une vue intérieure qui lui permettait de
lire dans le coeur de chaque créature. Il était convaincu qu'il tenait de Dieu, par grâce spéciale, la
science universelle . et absolue, et cette science, il la communiquait à ses lecteurs, sans ordre et sans preuves, dans un langage emprunté à
l'Apocalypse et à l'alchimie.
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Après avoir déblayé tout ce mysticisme de
ses exagérations, on trouve dans Boehm.un.vaste système de métaphysique dont un panthéisme effréné fait le fond.
Dieu est le principe, la substance et la fin
de toutes choses, et voici comment il explique le mystère delà Trinité :
1° Dieu considéré en lui-même ne peut être
défini ; il n'est ni bon ni méchant ; n'a ni volonté, ni amour, ni haine. Son sein renferme le mal et le bien ; il est tout et rien. C'est Dieu le Père.
2° Dieu, tel qu'il se manifeste et tel qu'on peut le comprendre, est la lumière dans les
ténèbres ; il a une volonté : c'est Dieu le Fils.
3° L'expansion de la lumière, l'expression de la sagesse par la volonté, l'exercice des
facultés divines, c'est le Saint-Esprit.
Boehm prend l'âme humaine pour exemple de sa théorie :
1° L'esprit par où tu penses, cela signifie Dieu le Père.
2° La lumière qui brille dans ton âme afin que tu puisses connaître ta puissance et te
conduire, cela signifie Dieu le Fils.
3° La base affective qui est la puissance de la lumière, l'expansion de cette lumière par laquelle tu régis ton corps,
c'est Dieu l'Esprit-Saint.
Il y a deux natures sorties de la même source : l'une éternelle, invisible, directement
émanée de Dieu l'autre, la nature visible et créée, l'univers proprement dit.
L'homme contient en lui une image et un
résumé de toutes choses ; il tient à Dieu par son âme, dont le principe se confond avec l'essence divine. Par l'essence de son corps, il tient à la nature éternelle, cause et siège
de
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toutes les essences ; par son corps proprement dit, il appartient à la nature visible.
Avec une semblable philosophie, toute morale
est forcément un non-sens : le but de la vie est de ne s'attacher à rien dans ce monde, de dépouiller sa volonté, s'efforcer de ne pas être et de hâter par la prière contemplative l'instant où
l'âme doit se réunir à Dieu.
Parmi les membres de la Stricte Observance
templière d'Allemagne, nous trouverons de nombreux disciples de la philosophie de Boehm ; par Strasbourg et Lyon elle eut aussi de nombreux adeptes
en France.
Un autre écrivain, qu'on ne peut à proprement dire être un véritable philosophe, eut une
influence également considérable sur la f. m.. C'est en effet sur ses indications que se formèrent des groupements de penseurs qui plus tard s'introduiront dans la f. m. et se substitueront à l'organisation corporative.
JeanValentin Andréa (1), abbéd'Adelsberg,
fut, sans le vouloir,. le fondateur de l'ordre des Rose-Croix.
En 1610, Andréa publiait une oeuvre toute d'imagination, ayant pour titre : Fama
fratemitaiis, ou découverte de l'ordre honorable des Rose-Croix Dans cette fiction, il racontait l'histoire fabuleuse d'un certain Christian Rose-Croix qui aurait trouvé un secret, enfoui depuis des siècles, pouvant faire le bonheur de
l'huma- nité. Pour assurer le succès de sa propagande, il aurait fondé un collège secret (loge) ayant pour but la bienfaisance, l'internationalisme,
l'avancement de la vraie
(1) Né à Herremberg (Wurtemberg) le 17 août 1586, mort
le 27 luin 1654.
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morale et de la vraie religion. Les membres
dé cette société devaient s'engager à la plus sévère discrétion.
Le livre eut un grand succès et, en
Angleterre en particulier, on crut à l'existence réelle de l'ordre des Rose-Croix. ,
Andréa donna des suites à son premier roman.
En 1614, il publiait la Réformation universelle du monde entier avec la Fama fraternitatis de l'ordre respectable de la Rose-Croix ; en 1616 paraissait la Noce chimique de Christian Rose-Croix ; en 1617, Rosa
florescens, contra Menapii calumnias, dans laquelle il fait l'apologie des Rose Croix, sous la signature de Florentinus de Valentia.
Le clergé catholique aussi bien que le clergé protestant s'émurent du succès de ces
ouvrages, qui pouvaient entraîner les gens de bonne foi, firent avertir Andréa d'avoir à cesser ses publications et à les désavouer.
Andréa se retira à Strasbourg où il fit imprimer en 1619 : Turris Babel, judiciorum de
fraternitate Roseae Crucis chaos. Dans cet ouvrage Andréa proteste contre l'existence de la société des Rose-Croix, qui s'était réellement formée pour mettre sa fiction en pratique,
déclare qu'il n'avait écrit qu'une série de romans dans ses oeuvres précédentes et qu'il avait choisi
le nom de Rose-Croix en s'inspirant du cachet de sa famille : une croix de saint André avec une rose entre chaque branche ; il se moquait des gens
qui avaient cru à la réalité de son conte, qui avait assez duré, puisqu'il était parvenu à mystifier ses lecteurs.
Andréa eut beau protester ; on ne voulut pas
croire ses affirmations, et des sociétés inspirées de ses ouvrages se formèrent en Allemagne. Cependant les R.'.-C.'. ne
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devaient être ni très nombreux ni très connus, car Descartes les chercha dans toute l'Allemagne sans pouvoir les rencontrer.
La France aurait eu aussi sa société de R.
C. sous Louis XIII.
On ne sait s'il faut prendre au sérieux les affiches que des R. C., ou des mystificateurs
firent placarder, en 1622, dans les rues de Paris :
« Nous, députés du collège principal des frères de la Rose-Croix, faisons séjour visible
et invisible en cette ville, par la grâce du Très Haut, vers lequel se tourne le coeur des justes. Nous montrons et enseignons, sans livres ni
marques, à parler toutes sortes de langues des pays où nous voulons être, pour tirer les hommes, nos semblables, d'erreur et de mort. »
Après leur échec, la même année, ils auraient fait placarder de nouvelles convocations
:
« S'il prend envie à quelqu'un de nous voir,
par curiosité seulement, il ne communiquera jamais avec nous ; mais si la volonté le porte réellement et de fait à s'inscrire sur le registre de notre confraternité, nous qui jugeons des pensées, lui ferons voir la vérité de
nos promesses ; tellement que nous ne mettons point le lieu de notre demeure, puisque les pensées,
jointes à la volonté réelle du lecteur, seront capables de nous faire connaître à lui et lui à nous.
»
En Angleterre, Robert Fludd (1) se posa en
défenseur de l'ordre des Rose-Croix, en le regardant comme
(1) Né à Milgate (Kent) en 1574, mort à Londres le 8 septembre 1637.
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l'antique symbole de la croix teinte du sang
de Jésus-Christ. En 1617, sous le pseudonyme de Robertus de Fluctibus, il publie successivement à Leyde : Apologia compendiaria, fralernitatem de Rosea Cruce, suspicionis et infamise maculis aspersam abluens et Tractatus apologeticus integritatem societatis de Rosea Cruce
defendens contra Libanium et alios. Ces ouvrages eurent un succès considérable ; des sociétés de Rose-Croix se formèrent à Londres, sous l'influence
de Fludd, dont elles adoptèrent les doctrines philosophiques. L'on peut même dire que ce furent aussi bien les théories de Fludd qui furent adoptées
par les maçons philosophes, lors de la réformation de 1717, que la méthode de
Bacon.
Fludd vaut du reste la peine qu'on étudie sa personne et ses écrits, fort peu connus en
France.
D'abord militaire, il abandonna bientôt le
métier des armes pour les sciences, les lettres, l'alchimie et la théosophie. Après avoir visité l'Allemagne, la France et l'Italie, il revint en Angleterre et se fit recevoir
médecin.
Comme celle de Boehm, sa philosophie est
inspirée de celle de Paracelse et de Cornélius Agrippa de Nettesheim ; c'est un mélange des chimères de l'alchimie, des idées kabbalistiques et des
traditions néo-platoniciennes et hébraïques recueillies dans les prétendus écrits de Mercure Trismégiste, mêlées aux ambitions et aux rêveries, des Rose-Croix. C'est le panthéisme le moins déguisé, presque le matérialisme, présenté sous le masque du mysticisme et avec le secours de
l'interprétation allégorique avec laquelle il prétend donner le véritable sens de la révélation chrétienne.
Dieu est le principe, la fin et la somme de
tout ce qui existe. Tous les êtres et l'univers lui-même
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sont sortis de son sein, formés de sa substance et retourneront en lui, quand le temps et
le but de leur existence seront accomplis. A proprement parler, la création n'a jamais commencé. C'est l'Ensoph de la kabbale, l'unité ineffable de l'école d'Alexandrie, le Père inconnu du
gnostici sixte.
L'être et le non-être, la lumière et les
ténèbres, l'activité et l'inertie, la contraction et l'expansion, le bien et le mal, sont effacés et
anéantis dans la plus parfaite identité. La volonté et la nolonté par leurs actions simultanées et leur combinaison ont créé les éléments et les
qualités dont l'univers se compose.
On le voit, son panthéisme incline bien plus vers la matière que Arers
l'esprit.
Comme les philosophes de l'antiquité, il
adopte la théorie des quatre éléments, dont il explique la formation et la succession. L'air refroidi est devenu l'eau; celle-ci, condensée, est devenue la terre, et cette dernière, sous
l'influence delà lumière, est devenue le feu.
C'est à la kabbale qu'il emprunte le mode de
formation des êtres et ses quatre mondes étroitement unis et subordonnés l'un à l'autre :
1° Le monde archétypique, où Dieu se révèle
à lui-même et qu'il remplit de sa substance sous la forme la plus élevée ;
2° Le monde angélique, habité par les anges
et les purs esprits, agents immédiats de sa volonté divine.
3° Le monde stellaire formé par les étoiles,
par les planètes et par tous les grands corps dont l'ensemble est nommé le ciel ;
4° Le inonde sublunaire, c'est-à-dire la terre et les cr
![Copie de LEDSJ[1]](https://img.over-blog.com/100x100/5/48/09/17/Copie-de-LEDSJ-1-.png)
ECOSSAIS DE SAINT JEAN
![Quatres couronnés-FirenzeOrsanmichele03[1]](https://img.over-blog.com/141x300/5/48/09/17/Quatres-couronnes-FirenzeOrsanmichele03-1-.jpg)
LE COOKE (catégorie Anciens Devoirs)
Nous proposons trois études autour du Frère Mozart. Trois aspects sont abordés à commencer par sa vie
profondément marquée par la franc-maçonnerie; puis nous rentrerons dans les arcanes de la Flute enchantée et de ses trois notes. Ceci est un travail modeste mais commun aux
loges françaises et italiennes de la GLSREP.
Manuscrit LE REGIUS 1390 (OLD CHARGES)
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![Copie de LEDSJ[1]](https://img.over-blog.com/300x300/5/48/09/17/Copie-de-LEDSJ-1-.png)
Le 20 Juin 2009, nous avons procédé à la fondation et à l’allumage des feux de
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